EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Para la retención del saber sagrado
Los tres veces siete que recorren, portadores de todas las formas: que el señor del habla me asigne hoy sus poderes, [sus] seres (tanū́).
Vuelve, señor del habla, junto con la mente divina; señor de lo bueno, haz que [ello] permanezca (ni-ram); en mí, en mí mismo esté lo oído.
Justo aquí tensa tú, por así decir, los dos extremos del arco con la cuerda; que el señor del habla sujete (ni-yam); en mí, en mí mismo esté lo oído.
Invocado está el señor del habla; que el señor del habla nos invoque; que estemos unidos con (sam-gam) lo oído; que no sea yo separado de lo oído.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Contra la fiebre (takmán)
Como Agni, al entrar, quemó las aguas, donde los mantenedores del deber (dhárma-) rindieron actos de homenaje, allí declaran que está tu lugar de nacimiento más alto; entonces tú, oh fiebre (takmán), complaciente, evítanos.
Si eres llama (arcís) o calor (çocís), o si tu lugar de nacimiento busca las virutas (?), hrū́ḍu es tu nombre, oh dios del amarillo; entonces tú, oh fiebre, complaciente, evítanos.
Si calientas (çoká) o abrasas (abhiçoká), o si eres hijo del rey Varuṇa, hrúḍu de nombre, etc., etc.
Homenaje a la fiebre fría, homenaje rindo al calor (çocís) feroz (rūrá); a la que sobreviene en días alternos, en ambos días, a la fiebre del tercer día, sea homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X EN PRIMER PLANO
Místico: sobre el skambhá o estructura de la creación
¿En qué miembro suyo se sitúa la penitencia? ¿En qué miembro suyo se deposita el orden recto (ṛtá)? ¿Dónde se sitúa [su] voto (vratá), dónde su fe? ¿En qué miembro suyo se establece la verdad?
¿De qué miembro suyo llamea Agni? ¿De qué miembro sopla (pū) Mātariçvan? ¿Desde qué miembro mide la luna, midiendo el miembro del gran Skambha?
¿En qué miembro suyo se sitúa la tierra? ¿En qué miembro se sitúa la atmósfera? ¿En qué miembro está colocado el cielo? ¿En qué miembro se sitúa lo que hay más allá del cielo?
¿Deseando llegar adónde llamea Agni en lo alto? ¿Deseando llegar adónde sopla Mātariçvan? ¿Deseando llegar adónde van los giros (āvṛ́t)? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Leer los 40 versos restantes de X.7
¿Adónde van los medios meses, adónde los meses, en concordancia con el año? ¿Adónde van las estaciones, adónde los de las estaciones? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
¿Deseando llegar adónde corren en concordancia las dos doncellas (yuvatí) de forma diversa, el día y la noche? ¿Deseando llegar adónde van las aguas? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquello en que Prajāpati, tras establecer[los], sostuvo todos los mundos, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquello más alto, más bajo y aquello intermedio que Prajāpati creó, de todas las formas, ¿en qué medida entró allí Skambha? Lo que no entró, ¿cuánto era?
¿En qué medida entró Skambha en lo existente? ¿Cuánto de él se extiende por lo que existirá? Aquel miembro que hizo mil veces múltiple, ¿en qué medida entró allí Skambha?
Donde los hombres conocen ambos mundos y receptáculos (kóça), aguas, bráhman, dentro de lo cual [están] tanto lo no existente como lo existente, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Donde la penitencia, avanzando a zancadas, mantiene el voto (vratá) superior, donde están juntos el orden recto y la fe, las aguas, bráhman, ese Skambha, etc., etc.
En quien están colocados la tierra, la atmósfera y el cielo, donde fuego, luna, sol y viento permanecen fijos (ā́rpita), ese Skambha, etc., etc.
En cuyo miembro están juntos los treinta y tres dioses, ese Skambha, etc., etc.
Donde los videntes primogénitos, los versos, el canto, la fórmula sacrificial, la grande (mahī́); en quien está fijo el vidente único, ese Skambha, etc., etc.
Donde están juntas en el hombre (púruṣa) la inmortalidad (amṛ́ta) y la muerte, de quien el océano, las venas (nāḍī́), están juntos en el hombre, ese Skambha, etc., etc.
Aquel cuyas venas bullentes (? prapyasá) son (sthā) las cuatro direcciones, donde el sacrificio ha avanzado a zancadas, ese Skambha, etc., etc.
Quienes conocen el bráhman en el hombre conocen al más excelso; quien conoce al más excelso y quien conoce a Prajāpati, quienes conocen al bráhmaṇa principal, conocen también correspondientemente (anu-sam-vid) al Skambha.
Aquel cuya cabeza [era] Vāiçvānara, [cuyo] ojo eran los An̄girases, cuyos miembros los demonios familiares (yatú), dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquel cuya boca llaman bráhman, cuya lengua llaman también el látigo de miel, cuya ubre llaman virā́j, ese Skambha, etc., etc.
Aquel de quien labraron los versos, de quien rasparon la fórmula sacrificial, cuyos pelos (lóman) [son] los cantos, cuya boca los Atharvans y An̄girases, ese Skambha, etc., etc.
La rama de lo no existente, que sobresale, la conocen las gentes como, en cierto modo, lo más alto; también los inferiores que veneran (upa-ās) tu rama [la?] consideran lo existente.
Donde están juntos los Ādityas, los Rudras y los Vasus; donde están establecidos lo que es y lo que ha de ser, [y] todos los mundos, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquel cuyo tesoro (nidhí) defienden siempre los treinta y tres dioses: ese tesoro que, oh dioses, defendéis, ¿quién lo conoce ahora?
Donde los dioses conocedores del bráhman veneran al bráhman principal, quien en verdad los conoce cara a cara (pratyákṣam), ese puede ser un Brahman (brahmán), un conocedor.
Grandes (bṛhánt) de nombre [son] aquellos dioses que nacieron de lo no existente; a ese miembro de Skambha lo llaman las gentes lo no existente de más allá.
Donde el skambhá, engendrando, hizo rodar hacia fuera al antiguo, a ese miembro del skambhá lo conocen también correspondientemente [como] el antiguo.
En cuyo miembro los treinta y tres dioses se repartieron por separado los miembros (gā́tra), a esos treinta y tres dioses solo (éka) los conocen, en verdad, los conocedores del bráhman.
Las gentes conocen al embrión dorado [como] el más alto, que no puede ser superado (anatyudyá); el skambhá al principio derramó ese oro dentro del mundo.
En el skambhá los mundos, en el skambhá la penitencia, en el skambhá se sitúa el orden recto; a ti, oh skambhá, te conozco claramente [como] situado todo junto en Indra.
En Indra los mundos, en Indra la penitencia, en Indra se sitúa el orden recto; a ti, oh Indra, te conozco claramente [como] establecido por entero en el skambhá.
Nombre con nombre invoca en voz alta, antes que el sol, antes que la aurora; como primera nació la cabra (? ajá), fue a aquella autocracia más allá de la cual no existe nada más.
Aquel cuyo modelo (pramā́) es la tierra y cuyo vientre la atmósfera; quien hizo del cielo su cabeza, a ese bráhman principal sea el homenaje.
Aquel cuyo ojo es el sol, y la luna que vuelve a renovarse; quien hizo de Agni su boca, a ese bráhman principal sea el homenaje.
Aquel cuyo aliento y espiración [era] el viento, [cuyo] ojo eran los An̄girases; quien hizo de los puntos cardinales el conocimiento previo (? prajñā́na), a ese bráhman principal sea el homenaje.
El skambhá sostiene aquí el cielo y la tierra; el skambhá sostiene la vasta atmósfera; el skambhá sostiene las seis amplias direcciones; en el skambhá ha entrado toda esta existencia (bhúvana).
Quien, nacido del esfuerzo, de la penitencia, alcanzó por completo todos los mundos; quien hizo el soma enteramente suyo, a ese bráhman principal sea el homenaje.
¿Cómo no cesa (il) el viento? ¿Cómo no descansa (ram) la mente? ¿Por qué (kím) las aguas, que buscan alcanzar la verdad, no cesan en momento alguno?
Un gran monstruo (yakṣá), en medio de la creación (bhúvana), avanzó a zancadas (? krāntá) en penitencia sobre el dorso del mar; en él están colocados (çri) cuantos dioses hay, como las ramas de un árbol alrededor del tronco.
Aquel a quien con las dos manos, con los dos pies, con el habla, con el oído, con la vista; aquel a quien los dioses rinden (pra-yam) tributo continuamente, lo no medido en lo medido, dime [de] ese skambhá: ¿quién es, en verdad?
Su oscuridad ha sido abatida; está separado del mal; en él están las tres luces que hay en Prājapati.
Quien conoce la caña dorada (vetasá) que se yergue en el mar, ese es, en verdad, secretamente Prajāpati.
Cierto par de doncellas, de forma diversa, tejen, entregándose a ello, el tejido de seis clavijas; una saca los hilos (tántu), la otra [los] coloca; no los arrancan (apa-vṛj), no llegan a un fin.
De ellas, como de dos mujeres que danzan alrededor, no distingo (vi-jñā) cuál está más allá; un hombre (púmāṅs) lo teje, [lo] ata; un hombre lo ha llevado por el firmamento (nā́ka).
Estas clavijas apuntalaron el cielo; hicieron de los cantos lanzaderas para tejer.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Por la sabiduría
Tú, oh sabiduría (medhā́), ven primero a nosotros, con vacas, con caballos, tú con los rayos del sol; eres digna de culto para nosotros.
Invoco primero, para la ayuda de los dioses, a la sabiduría llena de bráhman, vivificada por bráhman, alabada por videntes, de la que beben (?) los estudiantes védicos.
La sabiduría que conocen los Ribhus, la sabiduría que conocen los Asuras, la excelente sabiduría que conocen los videntes, esa hacemos entrar en mí.
La sabiduría que conocen los videntes hacedores del ser, poseedores de sabiduría, con esa sabiduría hazme hoy, oh Agni, poseedor de sabiduría.
Leer el 1 verso restante de VI.108
Sabiduría al atardecer, sabiduría por la mañana, sabiduría hacia el mediodía, sabiduría mediante los rayos del sol, mediante el encantamiento (vácas), hacemos entrar en nosotros.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.108 en Wikisource ↗
La memoria, la fiebre y el soporte cósmico
El Libro I y el conjunto más amplio del Atharvaveda no mantienen un solo tema ni una sola forma verbal. La preocupación inicial por el habla aprendida puede quedar junto a peticiones sobre la enfermedad, mientras que libros posteriores dan amplio espacio a preguntas sobre el orden cósmico. Un estudiante, una fiebre y el soporte del cosmos: esta antología cambia de escala casi antes de que pueda recobrar el aliento.
El paso de I.1 a I.25 es sorprendentemente brusco: el habla debe quedarse con quien aprende, y después la fiebre debe abandonar a quien sufre. X.7 amplía de nuevo el marco al preguntar dónde descansa el mundo conocido. Esos cambios de exigencia gramatical son la variedad de la colección en miniatura.
Tres trabajos para un himno breve
El Libro I ofrece una petición breve para retener el habla aprendida, mientras que I.25 se dirige a la fiebre y X.7 sostiene una indagación en torno a Skambha. No son solo temas distintos; hacen exigencias diferentes al oyente. Uno pide a la memoria que retenga, otro se dirige a la aflicción como adversario y el tercero se niega a dejar de preguntar qué sostiene el mundo.
Del Libro I a Skambha
La comparación comienza poniendo la petición de conservar lo aprendido de I.1 junto a las preguntas incisivas de X.7: uno asegura el conocimiento transmitido, mientras que el otro explora su horizonte más amplio. Una visión de conjunto útil debe conservar esos cambios de escala. Una petición de memoria, una aflicción nombrada y una pregunta cosmológica piden cosas distintas al oyente incluso cuando todas están dentro de un mismo Veda.
La sabiduría tiene su propio ritmo interno
El beneficio del estudio pertenece más directamente a VI.108, unas palabras de cinco versos dirigidas a la sabiduría y no a todos los himnos de la colección. La sabiduría llega con rayos y ganado al comienzo, es invocada por videntes y estudiantes en el segundo verso y recibe la invitación a entrar en quien habla en el tercero y el cuarto. El poema imagina el aprendizaje como una llegada a la que hay que dar la bienvenida repetidamente. Su preocupación no es el resultado de un único examen, sino la capacidad duradera de retener y usar conocimiento.
El quinto verso nombra el atardecer, la mañana y el mediodía. Al distribuir la sabiduría a lo largo del día, convierte el aprendizaje en una condición repetida de la vida, no en un estallido momentáneo de memoria. Whitney señala que Pāippalāda contiene solo los versos 1, 2 y 5, una secuencia más breve que omite las invitaciones centrales a que la sabiduría entre en el ser. Esa diferencia cambia el énfasis interno del poema, pero conserva el deseo diario de comprensión.
La visión de conjunto y el beneficio asociado ocupan escalas distintas
I.1, el himno inicial de aprendizaje de la colección, destaca la retención de lo oído. VI.108 es más amplio: invoca la sabiduría entre videntes, estudiantes e incluso otros seres que conocen, y después repite su llegada durante el día. La pareja ofrece una comparación comentada útil para una visión de conjunto porque ambos tratan del conocimiento, pero uno destaca la conservación y el otro la adquisición o presencia. La expulsión de la fiebre de I.25 y las preguntas cósmicas de Skambha en X.7 deben permanecer como géneros separados.
El beneficio para miembros es sabiduría y éxito en el estudio, una condensación moderna adecuada de VI.108. Se asocia a esta guía como una entrada específica a una preocupación atharvavédica, no como una afirmación de que todo himno del Atharvaveda sea un hechizo educativo. La práctica de seis fases es escritura simbólica contemporánea original. Distinguirla del verso antiguo protege la variedad de la antología y sigue dando al lector una línea concreta de indagación.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: conservar las palabras e invitar a la sabiduría
Lee I.1 como una petición de que el habla aprendida permanezca con el estudiante. Después lee VI.108.1–2, donde se invoca la sabiduría desde un mundo más amplio de ayuda divina, videntes y alumnos. En VI.108.3–4 el poema pide que la sabiduría entre en una persona; en el verso 5 repite esa bienvenida por la mañana, al mediodía y al atardecer. Compara las dos secuencias: I.1 se centra en retener algo ya oído, mientras que VI.108 imagina la comprensión que llega y se renueva. La versión de tres versos de VI.108 de Pāippalāda deja fuera los dos versos centrales de entrada, haciendo visible la diferencia entre testimonios en la propia estructura del poema.