Quel Honorius ? Thèbes, Autun, le pape et les éditions modernes

Un patronyme partagé ne prouve nullement une paternité commune. Trois mentions d'« Honorius » renvoient à des livres différents et à des problèmes documentaires différents.

Attribution du Livre des jurés: Honorius de Thèbes
Auteur différent: Honorius d'Autun / Augustodunensis
Grimoire différent: Gremoire du pape Honorius

Honorius de Thèbes est un rôle à l'intérieur du livre

Le prologue nomme son compilateur désigné Honorius, fils d'Euclide et maître de Thèbes. Ces détails ne constituent pas une simple signature. « Fils d'Euclide » l'inscrit dans une lignée imaginaire de haute géométrie, « maître de Thèbes » lui attribue une prestigieuse école antique, et son élection par des magiciens assemblés fait de lui le survivant mandaté d'une discipline menacée. Aucune biographie indépendante ne confirme l'existence d'un tel maître. Ce nom participe de l'argumentation déployée par l'ouvrage pour fonder sa propre antiquité et sa légitimité.

La voix à la première personne affirme ensuite que « moi, Honorius », j'ai disposé les œuvres de Salomon. Cela n'identifie pas un scribe dans l'un des manuscrits conservés. Cela façonne une chaîne dans laquelle Salomon se tient derrière sept volumes de magie, l'ange Hocroel conseille Honorius, et Honorius distille la matière pour une confrérie sous serment. Le compilateur historique peut ainsi demeurer caché tandis que le texte s'exprime à travers trois garants d'une autorité plus haute : un roi biblique, un ange et un maître d'une cité classique.

L'ange Hocroel transforme la compilation en révélation

Selon le prologue, Honorius opère avec le conseil de l'ange lunaire Hocroel et extrait la « fleur » de sept volumes tout en délaissant leurs enveloppes superflues. Cette métaphore explique pourquoi le livre prétend à la fois être hérité et nouvellement composé. Honorius ne se présente pas comme l'inventeur d'un art ; il en sélectionne la quintessence concentrée. Cette affirmation justifie également les détails manquants. Un ouvrage abrégé peut annoncer quatre-vingt-douze ou quatre-vingt-treize chapitres tout en ne développant de manière complète qu'un ensemble d'opérations bien plus restreint.

Le nom d'Hocroel varie d'un témoin à l'autre, indice discret que la figure d'autorité et son ange ont été transmis sous forme de séquences écrites plutôt que comme des figures historiques conservées en mémoire. La procédure de 1347 contre Olivier Pépin relate le même épisode mais nomme l'ange Attohel et attribue le prologue à un maître Pradellus. La trame narrative reconnaissable subsiste tandis que les noms changent. Cette conjonction témoigne de la circulation d'un récit et d'un texte, et non d'une biographie d'auteur stable.

Quatre titres décrivent quatre revendications concernant une même tradition

Le paragraphe final désigne l'ouvrage sous les noms de Livre de la vie de l'âme raisonnable, Livre sacré, Livre des anges et Livre des jurés. Il ne s'agit pas de quatre grimoires distincts. Chaque titre met en valeur une revendication particulière portée par la même tradition textuelle. « Des jurés » renvoie au serment du prologue restreignant les copies et contrôlant la transmission. « Sacré » s'explique par les cent noms divins réputés composer la matière du livre. « Des anges » décrit les hiérarchies célestes et planétaires qui en occupent la partie centrale. « De la vie de l'âme raisonnable » présente la vision promise de Dieu comme la finalité suprême de l'âme.

Ces titres révèlent également la construction hétérogène de l'ouvrage. Un lecteur qui l'aborderait sous le titre de « Livre des anges » pourrait s'attendre à un catalogue angélique ; un lecteur qui l'aborderait sous celui de « Vie de l'âme raisonnable » pourrait s'attendre à une ascension dévotionnelle. L'un et l'autre sont bien présents, suivis d'opérations avec des esprits aériens et terrestres qui n'entrent aisément dans aucune de ces deux désignations. La juxtaposition des titres tente de préserver la cohérence de ces parties en présentant la connaissance, la vision et le commandement comme les fruits d'un même art divinement autorisé.

Les raccords peuvent conserver plus d'une strate

Boudet avance, avec prudence, que cet ensemble complexe pourrait réunir deux corpus : un manuel de magie rituelle qui conserverait des éléments d'une tradition plus ancienne du Liber sacratus, et un traité théurgique centré sur la vision béatifique, peut-être élaboré dans le contexte du début du XIVe siècle. Cette hypothèse permet de comprendre pourquoi la discipline dévotionnelle et les catalogues ultérieurs divergent si nettement par leur ampleur, leur tonalité et leur appareil rituel. Elle éclaire aussi la raison pour laquelle un titre plus ancien mentionné par Guillaume d'Auvergne ne saurait être assimilé automatiquement à l'ouvrage conservé sous sa forme exacte.

Le manuscrit ne présentant aucune césure nette, ce modèle stratifié demeure une hypothèse historique plutôt qu'un répertoire assuré d'auteurs identifiés. Néanmoins, les contrastes internes viennent l'étayer. L'opération de vision fait de larges emprunts à l'Ars Notoria et prescrit la confession, le jeûne, la prière et la purification. Les sections aériennes et terrestres introduisent des épées, des baguettes, des sifflets, des rois cardinaux et des cercles de contrainte. Le cinquième traité tente de concilier ces démarches en précisant quels instruments conviennent à chaque catégorie d'esprits. Ses explications s'apparentent à des soudures éditoriales, le problème auquel elles répondent découlant de la composition hybride du texte lui-même.

Honorius d'Autun appartient à un autre corpus

Honorius Augustodunensis, communément appelé Honorius d'Autun, est le nom associé à un corpus théologique et encyclopédique comprenant l'Elucidarium. La notice du Harley MS 3041 de la British Library conserve ce texte sous son nom. Son dialogue pédagogique, sa matière chrétienne et son cadre manuscrit latin peuvent, au niveau le plus général, évoquer le Livre des jurés, mais aucun prologue partagé, aucune opération de sceau, aucune hiérarchie angélique ni aucune filiation manuscrite ne relie les deux œuvres.

La confusion s'amplifie du fait qu'« Honorius » était un nom assez répandu pour paraître plausible, et parce que les deux textes décrivent les réalités invisibles à travers un vocabulaire chrétien. Le contenu, quant à lui, les sépare nettement. L'Elucidarium organise un enseignement doctrinal et décrit l'ordre créé ; le Liber iuratus se déploie à partir d'une confrérie magique persécutée jusqu'à un sceau consacré, un régime de vision et des conjurations. Une concordance de noms ne saurait effacer une telle disparité structurelle.

Le grimoire papal relève d'une tradition imprimée plus tardive

Le Grimoire du pape Honorius est encore plus tardif. Boudet fait remonter sa première édition à 1629, et la Bibliothèque nationale de France conserve la tradition imprimée du pape Honorius attestée par un titre de 1670. Son cadre pseudo-pontifical confère à un pape, le plus souvent Honorius III, le pouvoir d'ordonner aux esprits. Cette prémisse diffère de l'Honorius de Thèbes du livre médiéval, élu par des magiciens et guidé par Hocroel. Ni l'une ni l'autre de ces figures ne confère à la seconde une identité d'auteur historique.

Le grimoire plus tardif emprunte le prestige de ce nom tout en simplifiant l'ample structure médiévale. Le Livre des jurés établit son autorité par un serment consigné dans le manuscrit, une discipline de soixante-douze jours, le Sigillum Dei, près de quatre-vingt-dix prières et une descente ordonnée à travers les hiérarchies célestes, aériennes et terrestres. La tradition papale imprimée présente la conjuration sous le couvert d'une autorisation ecclésiastique imaginaire. L'appellation partagée dissimule des dispositifs rituels, des supports, des époques et deslectorats distincts.

Les éditions modernes répondent à différentes questions textuelles

L'édition de Gösta Hedegård parue en 2002 restitue un texte critique latin à partir des témoins manuscrits. Le texte anglais du Royal MS 17 A XLII relève d'une tout autre nature : il s'agit d'une traduction partielle du XVIe siècle couvrant le premier traité et le début du second, entourée d'ajouts au sein d'une compilation rituelle plus vaste. L'édition comparative de Joseph H. Peterson met ce témoin anglais à disposition aux côtés des variantes latines, mais cet anglais accessible ne doit pas être pris pour une traduction médiévale intégrale ni pour le texte exact de chaque branche latine.

Les chiffres du prologue fournissent un exemple révélateur. La leçon latine principale mentionne quatre-vingt-neuf maîtres et quatre-vingt-treize chapitres, tandis que le Sloane 313 peut réduire le premier nombre à huit et donne quatre-vingt-douze pour le second. Le plan conservé contient lui-même quatre-vingt-douze ou quatre-vingt-treize chapitres selon la manière de compter les rubriques, et le livre exécuté ne développe jamais la plupart d'entre eux de façon isolée. Une édition doit choisir la leçon à imprimer puis signaler les variantes ; cette divergence incombe à la tradition textuelle et non au calcul d'un traducteur moderne.

Le manuscrit Royal soulève un problème éditorial différent. Sa compilation intègre des matériaux de la Renaissance liés à l'exposé d'Agrippa sur le nom divin aux soixante-douze lettres, ce qui permet de dater ce dossier plus récent mais ne permet pas de dater le noyau latin du XIVe siècle. Les témoins anciens traitent le grand nom du sceau comme une suite de soixante-douze lettres ; une structuration ultérieure amène les lecteurs à y voir un système de soixante-douze noms. La lecture conjointe de ces strates n'est féconde que si leurs datations restent claires. Autrement, une glose de la Renaissance devient insidieusement un prétendu original médiéval.

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