LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE III EN POINT DE MIRE
Pour la concorde
Je fais naître pour vous communion de cœur, accord des esprits et absence d'hostilité ; témoignez-vous de l'affection (hary) les uns envers les autres, à l'image de la [vache] inviolable envers son veau à sa naissance.
Que le fils soit soumis au père, en communion de pensée avec la mère ; que l'épouse adresse à son époux des paroles (vā́c) pleines de douceur et de paix.
Que le frère ne haïsse point son frère, ni la sœur sa sœur ; devenant unanimes (samyáñc), animés des mêmes desseins, tenez des propos auspicieux (bhadráyā).
Cette incantation en vertu de laquelle les dieux ne se séparent point et ne se haïssent point mutuellement, nous l'accomplissons dans votre demeure, source de concorde pour [vos] hommes (púruṣa).
Lire les 3 versets restants de III.30
Reconnaissant vos aînés (jyā́yasvant), pleins de résolution, ne soyez pas divisés, accomplissant ensemble votre tâche, avançant d'un même effort (sádhura) ; venez ici en tenant des propos bienveillants les uns envers les autres ; je vous rends unis (sadhrīcī́na), en communion de pensée.
Que votre boisson (prapā́) [soit] la même, votre partage de nourriture en commun ; c'est sous le même joug (yóktra) que je vous lie ⌊yuj⌋ ensemble ; vénérez Agni d'un même cœur, comme les rayons autour du moyeu.
Unis, en communion d'esprit, je vous rassemble en un seul faisceau, vous tous, par ma conciliation ; [soyez] semblables aux dieux défendant l'immortalité (amṛ́ta) ; tard comme tôt, que la bienveillance vous appartienne.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.30 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VEDA · LIVRE XIV ÉGALEMENT CITÉ
Cérémonies de mariage
Lire l'hymne de comparaison XIV.1 (64 versets)
Par la vérité la terre est établie (ut-stabh) ; par le soleil le ciel est établi ; par la rectitude se tiennent les Āditya ; Soma est placé (çritá) sur le ciel.
Par Soma les Āditya sont puissants ; par Soma la terre est grande ; de même au giron de ces astérismes Soma est déposé (ā-dhā).
On croit avoir bu le Soma lorsqu'on broie une herbe ; mais du Soma que connaissent les prêtres (brahmán), nul homme terrestre ne prend part.
Quand, ô Soma, ils te boivent tout entier, alors tu te remplis de nouveau ; Vāyu est le défenseur de Soma ; le mois est la norme (ā́kṛti) des années (sámā).
Gardé par des voiles protecteurs, défendu par des veilleurs (?? bárhata), ô Soma, tu te tiens à l'écoute des pierres à pressurer ; nul terrestre ne prend part à toi.
L'intention (cítti) fut le coussin, la vue fut l'onguent, le ciel [et] la terre furent le coffre (kóça), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Le chant rāíbhī fut l'adieu (?? anudéyī), le nārāçaṅsī́ fut le chant d'accueil (? nyócanī) ; le vêtement de Sūryā était en vérité excellent ; elle s'avance ornée de chants (gā́thā).
Les louanges (stóma) furent les traverses (?? pratidhí) ; le mètre fut le kurī́ra, l'opaçá ; pour Sūryā, les Açvin furent les prétendants, Agni fut le précurseur.
Soma fut le quêteur de l'épouse ; les deux Açvin furent les prétendants, lorsque Savitar donna à son époux Sūryā, louant (çaṅs) avec son esprit.
L'esprit fut son char ; le ciel en fut aussi le dais ; les deux bœufs de trait étaient blancs (çukrá), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Attelés par le verset (ṛ́c) et le chant (sā́man), tes deux bœufs allaient paisibles (? sāmaná) ; les oreilles étaient tes (deux) roues ; dans le ciel courait la voie errante.
Pures étaient tes (deux) roues tandis que tu avançPointais ; le souffle expulsé (vyāná) était l'essieu inséré ; sur un char façonné d'esprit Sūryā monta en s'avançant vers son époux.
Le cortège nuptial (vahatú) de Sūryā, que Savitar fit partir (ava-sṛj), s'est élancé ; sous les Maghā les vaches sont immolées ; sous les Phalgunī a lieu l'hyménée.
Quand, ô Açvin, vous allâtes en quête, avec votre [char] à trois roues, pour le mariage de Sūryā, où était l'une de vos roues ? Où vous teniez-vous pour guider le chemin ?
Quand vous allâtes, ô seigneurs de beauté, courtiser Sūryā, tous les dieux approuvèrent cet acte qui était le vôtre ; Pūshan prit pour père un fils.
Tes deux roues, ô Sūryā, les prêtres (brahmán) les connaissent selon les saisons ; de plus, l'unique roue qui demeure cachée, celle-là, en vérité, les illuminés (addhātí) la connaissent.
Nous faisons offrande à Aryaman aux belles alliances, qui trouve un époux ; comme une gourde détachée de son lien, d'ici je délie, et non de là-bas.
Je [la] délie d'ici, et non de là-bas ; je la rends solidement attachée là-bas, afin qu'elle puisse, ô bienveillant Indra, abonder en fils et être comblée de biens.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; dans le giron (yóni) de la rectitude, dans le monde de l'acte accompli, que tout te soit doux aux côtés du prétendant (-sambhalá).
Que Bhaga te conduise d'ici, en te saisissant la main ; que les Açvin t'emportent sur un char ; va vers les demeures, afin d'être maîtresse de maison ; maîtresse de toi, tu prendras la parole devant l'assemblée.
Que ce qui est cher prospère (sam-ṛdh) ici pour ta descendance ; veille sur cette maison pour en assumer la charge d'épouse ; mêle ta personne (tanū́) à cet époux ; alors, dans un âge avancé, tu parleras au conseil.
Demeurez (tous deux) en ce lieu ; ne soyez pas séparés ; atteignez l'entière mesure de votre vie, vous réjouissant avec vos fils [et] petits-fils, comblés de joie, abrités en un doux foyer.
Ces deux êtres se déplacent l'un après l'autre par magie ; deux jeunes créatures enjouées parcourent l'océan ; l'une contemple au loin tous les êtres ; toi, l'autre, ordonnant les saisons, tu renais à neuf.
Toujours nouvelle es-tu dans ta renaissance ; repère des jours, tu t'avances jusqu'au faîte des aurores ; tu dispenses aux dieux leur part à mesure que tu viens ; tu dispenses, ô lune, une longue durée de vie.
Donne donc le vêtement çāmulyà ; distribue des biens aux prêtres (brahmán) ; lui, devenant une sorcellerie qui marche (padvánt), pénètre dans l'époux [sous la forme d']une épouse.
Il devient bleu-rouge ; telle une sorcellerie, une souillure, il est chassé au loin (?) ; ses proches (jñātí) prospèrent ; son mari est garrotté de liens.
Disgracieux devient [son] corps, scintillant d'une manière funeste, lorsque le mari enveloppe son propre membre avec l'étoffe de la mariée.
Sculptant par-dessus, ouvrant la taille, divisant aussi en coupant de part en part ; voyez les formes de Sūryā ; le prêtre (brahmán) les purifie lui aussi (çumbh).
Rude est cela, aigu, barbelé, empoisonné ; cela ne saurait être consommé ; quel prêtre (brahmán) connaît Sūryā, celui-là seul mérite le [vêtement] de l'épouse.
Ce prêtre-là en vérité prend ce vêtement, agréable et de bon augure, lui qui accomplit l'expiation, par qui l'épouse ne subit aucun mal.
Apportez (tous deux) ensemble une part prospère (sámṛddha), en disant le juste par de justes paroles ; ô Brahmaṇaspati, fais briller (ruc) l'époux à ses yeux ; que le prétendant (sambhalá) prononce cette parole agréablement (cā́ru).
Puissiez-vous demeurer ici même ; ne vous éloignez point ; puissiez-vous, ô vaches, accroître cet homme par une descendance ; marchant en beauté, vermeilles, dans l'éclat du soma, que tous les dieux tournent (kṛ) vos esprits vers ce lieu.
Puissiez-vous, ô vaches, entrer auprès de cet homme avec une progéniture ; cet homme ne retranche point (mī) la part des dieux ; pour lui Pūshan et tous les Marut, pour lui Dhātar et Savitar vous ranimeront (sū).
Sans épines, droits, que soient les chemins par où cheminent nos compagnons pour demander mariage en notre nom ; avec Bhaga, avec Aryaman, que Dhātar nous unisse avec éclat.
L'éclat qui réside dans les dés, comme celui qui réside dans la boisson forte, quel que soit l'éclat, ô Açvin, qui se trouve dans les vaches, favorisez (av) cette femme de cet éclat-là.
Par la splendeur dont la croupe de la courtisane (mahānagnī́), ô Açvin, ou par celle dont la boisson forte, par celle dont les dés furent inondés (abhi-sic), favorisez cette femme de cette splendeur-là.
Lui qui brille (dī) sans combustible au sein des eaux, que les pieux (vípra) célèbrent lors des sacrifices (adhvará), ô enfant des eaux, daigne donner des eaux pleines de miel, par lesquelles Indra a grandi, tout empli d'héroïsme.
À présent j'écarte (apa-ūh) l'étincelant ravisseur (grābhá), qui souille le corps ; ce qui a un éclat excellent, cela je le puise (ud-ac).
Que les Brahmanes prennent pour elle [l'eau] du bain ; qu'ils puisent (?) des eaux qui ne terrassent point un héros ; qu'elle fasse le tour du feu d'Aryaman, ô Pūshan ; le beau-père et le beau-frère regardent (prati-īkṣ).
Salut soit pour toi dans l'or, et salut soit dans les eaux ; salut soit le poteau (methí), salut la perforation (tárdman) du joug ; salut soient pour toi les eaux pourvues de cent purificateurs (-pavítra) ; pour le salut aussi, unis-toi à ton époux.
Dans le trou du char, dans le trou de la charrette, dans le trou du joug, ô toi aux cent hauts faits, ayant purifié trois fois Apālā, ô Indra, tu lui donnas une peau pareille au soleil.
Espérant la bienveillance, la progéniture, la bonne fortune, la richesse, docile (ánuvrata) envers ton époux, ceins-toi pour l'immortalité.
De même que le puissant (? vṛ́ṣā) fleuve (síndhu) obtint (? sū) la primauté sur les cours d'eau (nadī́), sois souveraine (samrā́jñī), une fois partie vers la demeure de ton époux.
Sois souveraine parmi les beaux-pères, souveraine aussi parmi les beaux-frères ; sois souveraine sur la belle-sœur, souveraine aussi sur la belle-mère.
Celles qui ont filé, tissé et tendu [la trame], quelles déesses ont fixé les lisières tout autour, qu'elles te revêtent jusqu'à la vieillesse ; parée pour une longue existence, revêts ce vêtement.
Ils pleurent le vivant ; ils emmènent le sacrifice (adhvará) ; les hommes dirigèrent leurs pensées d'après [la racine dhī...ánu] une vaste étendue (prásiti) ; ce qui est cher (vāmá) aux Pères qui se sont réunis ici ; joie pour les époux d'étreindre la femme.
J'établis pour toi, en vue d'une descendance, une pierre douce et ferme (dhruvá) au giron de la terre divine ; tiens-toi sur elle, toi qu'on doit acclamer, d'une gloire éminente ; que Savitar t'accorde une longue vie.
De même qu'Agni saisit la main droite de cette terre, de même je saisis ta main ; ne chancelle pas en ma compagnie, riche à la fois d'enfants et de biens.
Que le dieu Savitar prenne ta main ; que le roi Soma t'accorde une noble lignée ; qu'Agni, Jātavedas, rende l'épouse comblée de faveurs et dotée d'une longue vie pour son époux.
Je saisis ta main pour la bonne fortune, afin qu'avec moi pour époux tu vives longtemps ; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi [púraṁdhi], les dieux te confient à moi pour diriger le foyer.
Bhaga a pris ta main ; Savitar a pris ta main ; tu es mon épouse selon la coutume sacrée (dhárman), et je suis ton maître de maison.
Que cette femme soit mienne, apportant la prospérité (pósya) ; Brihaspati te remet à moi ; en ma compagnie comme époux, vis donc, riche de descendants, pendant cent automnes.
Tvashtar arrangea (vi-dhā) le vêtement pour la beauté, selon l'injonction de Brihaspati et des poètes ; qu'avec cela Savitar et Bhaga parent cette femme, pareille à Sūryā, d'une noble descendance.
Qu'Indra-et-Agni, le ciel-et-la-terre, Mātariçvan, Mitra-et-Varuṇa, Bhaga, les deux Açvin, Brihaspati, les Marut, le bráhman et Soma enrichissent cette femme d'une progéniture.
Brihaspati ordonna (kḷp) le premier la chevelure sur la tête de Sūryā ; par cela, ô Açvin, nous parons (çubh) pleinement cette femme pour son époux.
C'est là la forme dont la jeune femme (yóṣā) s'est parée ; je désire connaître par l'esprit l'épouse (jāyá) qui va et vient ; j'irai à sa suite avec neuf compagnons (? návagva) : qui donc, averti, a dénoué (vi-cṛt) ces liens ?
Je dénoue (vi-sā) en moi la forme d'elle ; celui-là en vérité saura, discernant le nid de l'esprit ; je ne consomme point en secret ; j'ai été délivré (ud-muc) par l'esprit, déliant (çrath) de moi-même les liens de Varuṇa.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; un vaste espace (loká), un chemin aisé ici bas, voilà ce que je prépare pour toi, ô épouse (vadhū́), aux côtés de ton époux.
Brandissez vos armes ; puissiez-vous écraser le démon ; placez cette femme dans le bien accompli ; Dhātar l'inspiré lui trouva un époux ; que le roi Bhaga s'avance en tête, sachant d'avance.
Bhaga façonna les quatre pieds ; Bhaga façonna les quatre pièces du châssis (? úṣyala) ; Tvashtar orna (piç) les courroies (? várdhra) tout au long du centre ; qu'elle soit pour nous d'un présage propice.
Le char nuptial bien fleuri (sukiṅçuká), orné de toutes formes (vahatú), d'une couleur d'or, roulant sans peine, pourvu d'admirables roues, monte-le, ô Sūryā, vers le monde de l'immortel ; apprête un char de noces agréable aux époux.
Elle qui n'est point meurtrière de ses frères, ô Varuṇa ; ni meurtrière du bétail, ô Brihaspati ; ni meurtrière de son époux, ayant des fils, ô Indra, amène-la-nous, ô Savitar.
Ne blessez point la jeune vierge (kumārī́), ô piliers (tous deux), sur le chemin tracé par les dieux ; la porte de la divine maison, nous la rendons accueillante, formant une route pour la fiancée.
Que le bráhman soit attelé derrière, le bráhman devant, le bráhman à la fin, au milieu, le bráhman en tout lieu ; marchant vers une forteresse impénétrable des dieux, gouverne, favorable et gracieuse, dans le domaine de ton époux.
Traduction de Whitney et Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIV.1 sur Wikisource ↗
Un attelage commun n'est pas un contrat signé
III.30.5 demande aux membres d'un foyer d'accomplir le travail ensemble et de parler de manière courtoise ; III.30.6 les unit sous un même joug et partage la nourriture et la boisson. Ces versets offrent un tableau saisissant de la vie coopérative. Ils n'énumèrent pas les clauses d'un accord contesté et ne désignent personne pour les imposer. La mention des supérieurs au verset 5 montre que le foyer envisagé n'a rien d'une table de négociation moderne et neutre. Interpréter le joug partagé comme un contrat entre égaux effacerait cette structure sociale ancienne. La source peut illustrer pourquoi une relation requiert un labeur quotidien coordonné, mais elle ne peut déterminer si une proposition contemporaine est équitable, éclairée ou librement acceptée par les deux personnes.
L'absence d'hostilité n'a pas de barème de prix
Le premier verset de l'hymne demande l'accord des cœurs et l'absence d'hostilité, comparant l'affection au soin d'une vache pour son veau. Le verset 3 demande aux frères et sœurs de ne pas se haïr et de s'adresser des paroles propices. Ces lignes placent la paix affective avant les images ultérieures de travail et de repas partagés. Elles peuvent inviter à la réflexion sur l'esprit dans lequel on aborde les questions matérielles, sans pour autant dicter à quiconque les concessions à consentir. Un bénéfice moderne énonçant de faire en sorte qu'une personne ciblée accepte mes conditions part des termes fixés par le demandeur et invite l'autre à céder. III.30 commence par un groupe dont la vie commune constitue le but. Ses rôles hiérarchisés complexifient la comparaison, sans jamais fournir l'accord particulier imaginé aujourd'hui.
XIV.1 connaît une prise de main cérémonielle
XIV.1.48–50 inclut la prise de la main de la mariée au cours d'une séquence nuptiale. Le verset 50 rattache ce geste à la prospérité, à une longue vie aux côtés de l'époux et à l'accès au statut de maîtresse de maison. Il s'agit d'un engagement rituel et social, non d'une négociation privée sur des modalités. Sa formulation attribue des rôles et établit un foyer futur, ce qui s'oppose là encore à une assimilation facile avec un compromis consenti moderne. Comparée au joug commun de III.30, l'étreinte de la main signale un seuil alors que l'hymne domestique décrit une cohésion dans la durée. Aucune de ces images ne permet de déduire qu'une personne donnée souscrira aux conditions voulues par le demandeur par la seule invocation d'un charme.
Les Modalités Équitables sont contemporaines
« Faire en sorte qu'une personne ciblée accepte mes conditions » et Les Conditions équitables sont un bénéfice et un rituel modernes originaux. Aucun verset cité ne promet l'accord avec les propositions du pétitionnaire, et une prétention à l'équité ne peut s'appuyer sur la seule préférence du requérant. Les hymnes anciens peuvent offrir des représentations de l'objectif partagé et de l'engagement, mais fixer des termes exige le consentement éclairé et le libre choix de l'autre personne. Le lecteur confrontant III.30 à XIV.1 constatera la distance qui sépare le maintien d'un foyer de sa fondation solennelle. Ces deux contextes historiques comportent des rapports d'autorité qu'il convient de nommer plutôt que de travestir en une promesse intemporelle de réciprocité. L'aboutissement exact de cette démarche est une création sans ancrage textuel.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Comparer un lien qui dure avec un seuil rituel
Lisez III.30.5–6 pour le travail commun, la nourriture partagée et le même joug. Lisez ensuite XIV.1.48–50 pour l'étreinte des mains et la place prévue pour la mariée dans le foyer. Un groupe est invité à persévérer uni ; un couple franchit un seuil cérémoniel. Ni l'une ni l'autre scène ne montre d'offre, de contre-proposition ou de personne ciblée acquiesçant aux conditions du requérant. La comparaison démontre pourquoi une image d'union ancienne ne peut certifier le caractère équitable d'un accord moderne. Elle garde aussi visible la hiérarchie du foyer traditionnel au lieu de la transposer subrepticement dans le vocabulaire contemporain de la négociation.