LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE XIII À L'HONNEUR
Au soleil (avec imprécation contre le malfaiteur)
Celui qui a engendré ces deux-ci, le ciel et la terre ; qui se vêt des existences, s'en faisant un manteau (drā́pi) ; en qui demeurent les six vastes directions vers lesquelles lui, le volant, regarde au loin ; envers ce dieu, courroucé, s'adresse cette faute (ā́gas) ; quiconque offense un brahmane qui sait cela, fais-le trembler, ô roux, détruis-le ; resserre les chaînes de l'offenseur de brahmane.
De qui les vents en leur saison partent en purifiant (pū), hors de qui les océans s'épanchent ; envers ce dieu etc. etc.
Qui fait mourir [et] fait respirer ; de qui toutes les existences respirent ; envers ce dieu etc. etc.
Qui rassasie le ciel et la terre de son souffle ; qui emplit le ventre de l'océan par sa respiration ; envers ce dieu etc. etc.
Lire les 22 versets restants de XIII.3
En qui repose (çritá) Virāj, le plus exalté, Prajāpati, Agni Vāiçvānara avec la série (pan̄ktí) ; qui s'est approprié le souffle du Très-Haut, la splendeur du plus élevé ; envers ce dieu etc. etc.
Sur qui reposent (çritá) les six vastes [espaces], les cinq quartiers, les quatre eaux, les trois syllabes (? akṣára) du sacrifice ; qui, irrité, a posé son regard entre les deux firmaments (ródaṣī) ; envers ce dieu etc. etc.
Qui est devenu mangeur de nourriture, maître de la nourriture, et aussi Brahmaṇaspati (seigneur du culte) ; qui est et sera le maître de l'existence ; envers ce dieu etc. etc.
Lui qui mesure le treizième mois, façonné (vi-mā) de jours et de nuits, ayant trente membres ; envers ce dieu etc. etc.
Noire est la descente ; les aigles jaunes, se vêtant d'eaux, s'envolent vers le ciel ; ils sont venus ici depuis le siège de la justice ; envers ce dieu etc. etc.
Ce qui en toi, ô Kaçyapa, est éclatant (candrá), plein de clarté (rocanā́vant), ce qui est combiné (saṁhitá), magnifique (puṣkalá), d'une lumière prodigieuse, en laquelle sept soleils sont fixés (ā́rpita) ensemble ; envers ce dieu etc. etc.
Le chant bṛhát se vêt de lui par-devant ; le rathaṁtará [le] reçoit par-derrière : [tous deux] se vêtant constamment de lumière sans défaillir ; envers ce dieu etc. etc.
Le chant bṛhát formait son aile d'un côté, le rathaṁtará de l'autre, [tous deux] d'égale force, d'égal élan (? sadhryàñc), lorsque les dieux engendrèrent le roux ; envers ce dieu etc. etc.
Cet Agni devient Varuṇa au soir ; au matin, se levant, il devient Mitra ; lui, devenu Savitar, parcourt l'atmosphère ; lui, devenu Indra, brûle (tap) au milieu du ciel. Envers ce dieu etc. etc.
D'une envergure de mille jours de voyage s'étendent les ailes de celui-ci, du cygne jaune s'envolant vers le ciel ; lui, plaçant tous les dieux en son sein, s'avance en contemplant l'ensemble des existences. Envers ce dieu etc. etc.
C'est là ce dieu au sein des eaux, Atri aux mille racines et aux multiples pouvoirs (?) ; lui qui a engendré toute cette existence ; envers ce dieu etc. etc.
Des coursiers jaunes à la course véloce tirent l'être éclatant (çukrá), le dieu brillant de splendeur dans le ciel, dont les corps sublimes embrasent la voûte céleste ; vers nous, avec des rayons joliment colorés (? paṭará), il resplendit. Envers ce dieu etc. etc.
Par qui les destriers jaunes rassemblent les Ādityas ; par quel sacrifice s'avancent tant d'êtres doués de prescience ; lequel, clarté unique, resplendit de diverses façons ; envers ce dieu etc. etc.
Sept attellent un char à roue unique ; un seul cheval, aux sept noms, [le] tire ; de trois moyeux [est] la roue, impérissable, inattaquable, sur laquelle reposent toutes ces existences. Envers ce dieu etc. etc.
Attelé à huit reprises s'élance le redoutable cheval de trait (váhni), père des dieux, générateur de prières (mati) ; mesurant par la pensée la ligne de la rectitude, Mātariçvan s'avance en purifiant (pū) vers tous les quartiers. Envers ce dieu etc. etc.
Une ligne unie (saviyáñc) le long de toutes les directions, au sein de la gāyatrī́, la matrice (l'embryon ?) de l'immortel. Envers ce dieu etc. etc.
Trois couchers, trois aurores également ; trois cieux visibles, trois cieux en vérité : nous connaissons, ô Agni, ton lieu de naissance sous une triple forme ; sous une triple forme nous connaissons les naissances des dieux. Envers ce dieu etc. etc.
Lui qui lors de sa naissance (jā́yamāna) déploya la terre, [qui] installa l'océan dans l'atmosphère ; envers ce dieu etc. etc.
Toi, ô Agni, poussé par les puissances (krátu), par les lumières (ketú), tu as resplendi vers le haut, tel un chant embrasé (? arká) dans le ciel ; vers quoi donc les Maruts, qui ont pour mère la tachetée, ont-ils chanté, lorsque les dieux engendrèrent le roux ? Envers ce dieu etc. etc.
Lui qui donne de lui-même, donne la force, dont tous, dont [même] les dieux attendent les ordres, qui est le maître de ces bipèdes, qui [est le maître] des quadrupèdes ; envers ce dieu etc. etc.
L'unipède a fait de plus grandes enjambées que le bipède ; le bipède fond par-derrière sur le tripède ; le quadrupède s'est tenu à l'appel des bipèdes, contemplant la série (pan̄ktí), s'approchant (upa-sthā). Envers ce dieu etc. etc.
Le fils blanc de la [mère] noire, le jeune de la nuit, est né ; il monte sur le ciel ; le roux a gravi les montées.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIII.3 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE XIII ÉGALEMENT CITÉ
À Rohita (le soleil, en tant que roux)
Lire l'hymne comparatif XIII.1 (60 versets)
Dresse-toi, ô puissant (? vājín) qui [es] au sein des eaux, entre dans ce royaume [qui est] plein d'agrément ; que le roux (róhita) qui a engendré tout ceci, qu'il te porte, bien porté, vers la royauté.
En haut s'est élevée la puissance (? vā́ja) qui est au sein des eaux ; monte (ā-ruh) sur les clans (víç) qui sont issus de toi (tvádyoni) ; assumant (dhā) le soma, les eaux, les herbes, les vaches, fais entrer ici les êtres à quatre pattes et ceux à deux pattes.
Vous [qui êtes] redoutables, ô Maruts, fils de la mère tachetée, avec Indra pour allié, massacrez nos ennemis ; le roux vous écoutera, ô généreux (sudā́nu), vous les trois fois sept Maruts qui savourez ensemble les douceurs.
Le roux s'est élevé (ruh), a gravi les montées (rúh) ; [lui,] l'embryon des épouses, [a gravi] le giron des naissances ; saisi par elles (f.), les six vastes [espaces] l'ont découvert ; voyant d'avance la trace, il a apporté (ā-hṛ) ici le royaume.
Le roux a apporté ici ton royaume ; les contempteurs se sont dispersés ; l'intrépidité est devenue tienne ; envers toi, étant tel, que le ciel et la terre, par les revátīs, accordent (duh) ici ton désir par les çákvarīs.
Le roux a engendré le ciel et la terre ; là, le plus exalté a tendu la ligne (tántu) ; là fut soutenu (çri) le bouc à un seul pied (? ajá) ; par la force, il a affermi (dṛh) le ciel et la terre.
Le roux a affermi le ciel et la terre ; par lui fut établi le ciel (svàr), par lui le firmament (nā́ka) ; par lui l'atmosphère, les espaces (rájas) furent mesurés ; par lui les dieux ont découvert l'immortalité (amṛ́ta).
Le roux a examiné (vi-mṛç) ce qui porte toutes les formes, rassemblant vers lui les pré-montées et les montées ; ayant gravi le ciel avec une immense grandeur, qu'il oigne (sam-añj) ton royaume de lait, de beurre clarifié.
Quelles montées, quelles pré-montées tu possèdes, quelles ascensions (ārúh) sont tiennes, par lesquelles tu remplis le ciel, l'atmosphère, avec le bráhman, avec le lait de leur croissance, veille sur le peuple (víç) dans le royaume du roux.
Les clans (víç) à toi qui ont vu le jour par l'ardeur (tápas), ceux-là sont venus ici à la suite du jeune (vatsá), la gāyatrī́ ; qu'ils entrent (ā-viç) en toi d'un esprit propice ; que le jeune roux aille à leur rencontre avec sa mère.
Le roux s'est tenu au sommet du firmament (nā́kā), engendrant toutes les formes, [lui,] jeune, poète ; Agni resplendit d'une vive clarté ; dans le troisième espace (rájas), il a accompli des œuvres chères.
Le taureau aux mille cornes Jātavedas, honoré d'offrandes de beurre clarifié, au dos de soma, pourvu de vaillants héros, qu'il ne m'abandonne point ; que moi, suppliant, je ne t'abandonne point ; attribue-moi la prospérité en bétail tout comme la prospérité en héros.
Le roux est le générateur et la bouche du sacrifice ; au roux, je fais une oblation par la parole, par l'ouïe, par l'esprit ; vers le roux vont les dieux d'un esprit bienveillant ; qu'il me fasse monter par les montées (róha) du rassemblement (sāmityá).
Le roux a disposé le sacrifice pour Viçvakarman ; de là sont venues vers moi ces magnificences ; puissé-je nommer ton nombril (nā́bhi) sur l'étendue (majmán) de l'existence.
Vers toi sont montées la bṛhatī́ et la pan̄ktí, vers [toi], ô Jātavedas, la kakúbh avec honneur ; vers toi sont montées la syllabe uṣṇíhā, l'exclamation váṣaṭ ; vers toi est monté le roux accompagné de semence.
Celui-ci se vêt de l'embryon (sein ?) de la terre ; celui-ci se vêt du ciel, de l'atmosphère ; celui-ci, au faîte du rougeâtre, a pénétré le ciel (svàr), les mondes.
Ô seigneur de la parole, [que] la terre nous soit agréable ; [que] le gîte (yóni) soit agréable, [que] notre couche soit très propice ; qu'ici même le souffle demeure en notre compagnie ; toi qui es là, ô très-exalté, qu'Agni t'entoure d'une durée de vie, avec honneur.
Ô seigneur de la parole, les cinq saisons qui sont nôtres, qui ont vu le jour comme appartenant à Viçvakarman, qu'ici même le souffle demeure en notre compagnie ; toi qui es là, ô très-exalté, que le roux t'entoure d'une durée de vie, avec honneur.
Ô seigneur de la parole, [engendre] la bienveillance et l'esprit ; engendre des vaches dans notre étable (goṣṭhá), une descendance dans nos matrices (yóni) ; qu'ici même le souffle demeure en notre compagnie ; toi qui es là, ô très-exalté, je t'entoure d'une durée de vie, avec honneur.
Que Savitar, le dieu Agni, t'entoure [d'honneur] ; qu'avec honneur Mitra et Varuṇa te parent (abhi⌊+dhā⌋) ; foulant aux pieds tous les avares, viens ; tu as rendu ce royaume plein d'agrément.
Toi que la jument tachetée, le cheval de flanc, tire (vah) dans le char, ô roux, tu t'avances avec éclat (çúbh), faisant couler les eaux.
Celle qui est rousse (róhiṇī) est soumise au roux, se montrant généreuse (sūrí), d'une couleur magnifique, vaste (bṛhatī́), d'une grande splendeur ; par elle, puissions-nous conquérir un butin (? vā́jān) de toutes formes ; par elle, puissions-nous terrasser tous les combattants.
Ici est le siège (sádas), celle qui est rousse, du roux ; là-bas est la route par laquelle la jument tachetée s'avance ; les Gandharvas, les Kaçyapas la conduisent ; les poètes la défendent sans relâche.
Les chevaux jaunes (hári) et lumineux (ketumánt) du soleil, immortels, tirent constamment le char au cours aisé ; le roux buveur de beurre clarifié, rayonnant (bhrāj), le dieu, est entré dans le ciel tacheté.
Le roux, le taureau aux cornes acérées, qui a enveloppé Agni, le soleil, qui soutient en les séparant (vi-stabh) la terre et le ciel, c'est hors de lui que les dieux créent les créations.
Le roux a gravi le ciel, hors de la grande mer (arṇavá) ; le roux a gravi toutes les montées.
Mesure (vi-mā) la [vache] qui donne le lait et ruisselle de beurre clarifié (ghṛtā́ñc) ; voici la vache laitière sans rétivité des dieux. Qu'Indra boive le soma ; qu'il y ait la quiétude (kṣéma) ; qu'Agni commence la louange ; repousse au loin les contempteurs.
Agni, allumé, en train d'être allumé, fortifié par le beurre clarifié, honoré d'offrandes de beurre clarifié, qu'Agni l'invincible, le triomphateur de tout, terrasse ceux qui sont mes rivaux.
Qu'il les terrasse, qu'il [les] anéantisse par le feu, l'ennemi (ári) qui nous combat ; par le feu carnivore, nous consumons nos rivaux.
Toi, ô Indra, pourvu de bras, abats-les vers le bas d'un coup de foudre ; alors mes rivaux, je les ai soumis à moi grâce aux éclats flamboyants (téjas) d'Agni.
Ô Agni, fais tomber nos rivaux en dessous de nous ; fais chanceler l'homme insolent (utpípāna), ô Brihaspati ; ô Indra et Agni, ô Mitra et Varuṇa, qu'ils tombent en dessous [de nous], impuissants dans leur furie.
Toi, ô soleil céleste, en te levant, abats mes rivaux ; abats-les avec la pierre ; qu'ils aillent vers les ténèbres les plus profondes.
Le jeune (vatsá) de la virā́j, le taureau des prières (matí), a gravi, au dos resplendissant, l'atmosphère ; avec le beurre clarifié, ils chantent (arc) le chant (arká) pour le jeune ; lui, étant le bráhman, ils le fortifient par le bráhman.
Monte à la fois vers le ciel et monte vers la terre ; monte à la fois vers le royaume et monte vers la possession ; monte à la fois vers la postérité et monte vers l'immortalité ; fais-toi contigu au roux.
Les dieux porteurs de royauté qui s'avancent pour entourer (abhítas) le soleil, en parfait accord avec eux, que le roux, d'un esprit bienveillant, t'attribue le royaume.
Les sacrifices purifiés par le bráhman te portent en haut ; des coursiers jaunes (hári) te tirent (vah) ; tu rayonnes par-delà (ati-ruc) l'océan, la mer.
Sur le roux reposent (çritá) le ciel et la terre, sur le conquérant des biens, le conquérant des vaches, le conquérant du butin, dont les naissances sont au nombre de mille et sept ; puissé-je nommer ton nombril sur l'étendue de l'existence.
Glorieux tu t'avances vers les directions et les quartiers, glorieux parmi le bétail et parmi les peuples (carṣaṇí) ; glorieux dans le giron de la terre, d'Aditi, puissé-je devenir aimable (cā́ru) tel Savitar.
Étant là-bas, tu sais ce qui est ici ; étant de ce côté-ci, tu vois ces choses-là ; de ce côté-ci, ils voient l'espace lumineux (rócana), le soleil inspiré dans le ciel.
Toi, étant un dieu, tu tourmentes (mṛc) les dieux ; tu circules au sein de la mer (arṇavá) ; ils allument le même feu ; ce feu, les poètes suprêmes (pára) le connaissent.
Au-dessous du lointain, ainsi au-delà du plus bas, portant son veau avec son pied, la vache s'est dressée ; vers quel endroit, vers quel quartier est-elle donc partie ? où met-elle bas ? car [ce n'est] point dans ce troupeau.
À un pied, à deux pieds [est]-elle, à quatre pieds ; devenue à huit pieds, à neuf pieds, aux mille syllabes, trame continue de l'existence ; d'elle se séparent et s'écoulent les océans.
Gravissant le ciel, immortel, accueille favorablement mes paroles ; les sacrifices purifiés par le bráhman te portent en haut ; des coursiers jaunes te tirent.
Je connais ce trait qui est tien, ô immortel, à savoir (yát) ton ascension (ākrámaṇa) dans le ciel, ton séjour (sadhástha) au plus haut firmament.
Le soleil embrasse du regard (ati-paç) le ciel, le soleil la terre, le soleil les eaux ; le soleil, œil unique de ce qui existe, a gravi le grand ciel.
Les vastes étendues (urvī́) formaient les enceintes ; la terre a pris la forme de l'autel sacrificiel ; là, le roux a déposé (ā-dhā) ces deux feux, le froid et le chaud.
Ayant établi le froid et le chaud, ayant fait des montagnes des poteaux sacrificiels (yū́pa), ayant la pluie pour beurre d'oblation, les deux feux du roux qui trouve le ciel ont accompli le sacrifice (yaj).
Le feu du roux qui trouve le ciel s'allume avec le bráhman ; de là la chaleur, de là le froid, de là le sacrifice est né.
Les deux feux [croissent] par le bráhman, accrus par le bráhman, honorés d'offrandes par le bráhman : allumés avec le bráhman, les deux feux du roux qui trouve le ciel ont célébré le sacrifice.
L'un est tout entier établi dans la vérité, l'autre est allumé dans les eaux : allumé avec etc. etc.
Celui que le vent pare tout autour, ou celui qu'Indra, Brahmaṇaspati, [pare] : allumé avec etc. etc.
Ayant façonné (kḷp) la terre comme autel sacrificiel, ayant fait du ciel le salaire sacrificiel, puis ayant fait de la chaleur son feu, le roux a créé tout ce qui possède une âme, avec la pluie pour beurre sacrificiel.
La pluie prit forme comme beurre sacrificiel, la chaleur comme feu, la terre comme autel sacrificiel ; là, par des chants (gír), le feu a façonné ces montagnes vers le haut.
Les ayant façonnées vers le haut par des chants, le roux a dit à la terre : qu'en toi naisse tout ceci, ce qui est (bhūtá) ou ce qui doit être.
Ce premier sacrifice est né [comme] ce qui est, ce qui doit être ; de là est né tout ceci, tout ce qui resplendit (vi-ruc) ici-bas, apporté (ā-bhṛ) par le roux [comme] voyant.
Quiconque à la fois frappe une vache du pied et urine face au soleil, d'un tel être je coupe (vraçc) la racine ; tu ne jetteras (kṛ) plus d'ombre désormais.
Toi qui passes devant moi en m'ombrageant, et entre moi et le feu, je coupe ta racine ; tu ne jetteras plus d'ombre désormais.
Quiconque aujourd'hui, ô soleil céleste, passera entre toi et moi, c'est sur lui que nous essuyons les mauvais rêves, la souillure et les détresses.
Ne nous écartons pas de la route, ni, ô Indra, du sacrifice avec le soma ; que les avares ne s'interposent point entre nous.
Cette ligne, accomplissement du sacrifice, qui est tendue droit jusqu'aux dieux, puissions-nous, ayant sacrifié, l'atteindre.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIII.1 sur Wikisource ↗
Une envergure cosmique avant la menace
L'ouverture nomme la puissance rougeoyante comme celle qui a engendré le ciel et la terre et habite les formes vivantes. Vents, océan, souffle, mort, directions, eaux et même syllabes entrent dans la séquence. Cet inventaire ne fait pas que décorer une malédiction. Il présente le soleil comme agissant dans chaque région où un coupable pourrait chercher refuge. À mesure que l'hymne élargit son champ de vision, sa mise en garde récurrente contre l'oppresseur du brahmane reçoit un témoin cosmique imaginé. Ce mouvement révèle également les enjeux sociaux du poème : l'autorité d'une classe religieuse déterminée est rattachée à un récit universel de la vie et de l'ordre. Les lecteurs ont besoin de ces deux niveaux pour entendre avec justesse la dynamique des versets.
Un refrain qui fait pression sur les versets
Dans maintes strophes, l'appel punitif succède à des descriptions fort lointainement liées au préjudice causé à un brahmane. Cela mérite d'être souligné plutôt qu'atténué. Un verset sur le treizième mois, par exemple, intègre le temps lui-même dans le domaine du soleil avant que la menace ne resurgisse. La logique sous-jacente est cumulative : tout ce que le rougeoyant gouverne devient un motif potentiel de châtiment. Pourtant, l'ajustement entre le sujet et le refrain varie nettement. Les notes de Whitney constatent cette tension, et cette concordance irrégulière donne à la pièce l'allure d'une suite de louanges cosmologiques adaptées à un cadre imprécatoire, plutôt que d'une démonstration continue et fluide. Une chute répétée peut unifier des éléments dont les questionnements internes restent disparates.
La figure rougeoyante et la frontière sociale
La désignation « rougeoyant » attire l'attention sur le soleil visible, tandis que l'hymne fait de ce soleil un créateur, un observateur et un justicier. Le texte ne fournit aucune preuve que chaque individu qualifié d'oppresseur du brahmane avait commis un crime avéré. C'est un discours partisan, qui pose le préjudice fait à un brahmane comme une rupture de l'ordre cosmique. Les entraves réclamées contre l'offenseur dramatisent l'enfermement, et leur force rhétorique tient à la disproportion entre l'acte d'un seul individu et l'immense riposte divine invoquée. Une lecture analytique peut décrire cette puissance sans épouser la hiérarchie ni en cautionner la violence. La démarcation sociale, et la tentative de la rendre universelle, fait partie de ce que ce témoignage nous a conservé.
Un témoin à l'exception révélatrice
Whitney identifie le verset 10, relatif à Kashyapa et aux sept soleils, dans la Pāippalāda avec une fin différente à la place du refrain habituel. Cette variante donne à la conclusion punitive répétée l'aspect d'un cadrage possible de cette séquence, plutôt que d'une propriété indissociable de toute louange solaire. Nous ne pouvons reconstituer un hymne antérieur complet à partir d'une seule divergence conservée. Nous pouvons affirmer que ce témoin interdit de prétendre que tout le matériau cosmologique a toujours porté exactement cette imprécation. Le livre XIII.1, un autre hymne à Rohita, unit l'ascension solaire à la prospérité royale et pastorale ; son accentuation permet de constater comment un vocabulaire solaire partagé pouvait être orienté vers des préoccupations humaines différentes.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Placez le verset 1 à côté du verset 10. Le verset 1 proclame l'emprise du soleil rougeoyant sur le ciel, la terre et les créatures vivantes, puis retourne cette emprise contre quiconque nuit à un brahmane. Le verset 10 invoque Kashyapa et les sept soleils, autre image d'une vaste envergure solaire ; la version de la Pāippalāda signalée par Whitney s'achève différemment. Cette comparaison illustre la façon dont le refrain de la Śaunaka transforme, en fin de strophe, la louange en menace sociale. Elle montre aussi pourquoi une conclusion variante importe : la vision solaire peut subsister sans ce châtiment précis. Aucun des deux versets ne fournit une procédure moderne ni un jugement défendable à l'encontre d'un offenseur présumé.