LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVA-VÉDA · LIVRE VIII À LA LOUPE
Pour vaincre les ennemis
Qu'Indra l'ébranleur les secoue (math), lui le héros puissant, fendeur de forteresses, afin que nous frappions par milliers les armées de nos ennemis.
Que la corde putride, soufflant sur elle, rende putride cette armée là-bas ; apercevant au loin fumée et feu, que nos ennemis mettent l'effroi en leur cœur.
Écrase ces hommes là-bas, ô açvattá ; dévore-les (khād) promptement, ô khadirá ; qu'ils soient soudainement ⌊tājád⌋ brisés ⌊bhāñj⌋ comme le chanvre ⌊bhán̄ga⌋ ; que le destructeur (vádhaka) les abatte (han) au moyen d'armes mortelles (vadhá).
Que celui nommé le rude rende ces hommes là-bas rudes (paruṣá) ; que le destructeur les abatte au moyen d'armes mortelles ; qu'ils soient brisés promptement comme un roseau (çará), enserrés dans un grand filet.
Lire les 20 versets restants de VIII.8
L'atmosphère était le filet ; les grandes contrées [étaient] les piquets du filet ; les encerclant par ce moyen, le puissant (çakrá) dispersa l'armée des barbares (dásyu).
Puisque grand [est] le filet du grand puissant, le vigoureux (vājínīvant), accable (ubj) par là tous [nos] ennemis, afin qu'aucun d'entre eux ne soit libéré.
Grand, ô Indra, héros (çū́ra), est le filet de toi qui es grand, qui vaux un millier, qui possèdes une vaillance centuple ; encerclant par là l'armée des barbares, le puissant en abattit cent, un millier, dix mille, cent millions.
Ce vaste monde était le filet du grand puissant ; par ce filet d'Indra, j'enveloppe de ténèbres tous ces hommes là-bas.
Débilité, insuccès redoutable et mésaventure impossible à exorciser (an-apavācaná), labeur, lassitude et confusion, c'est de tout cela que j'enveloppe tous ces hommes là-bas.
À la mort je livre ceux de là-bas ; des entraves de la mort ils sont liés (sā) ; les lugubres messagers qui appartiennent à la mort, c'est à leur rencontre que je les mène, les ayant garrottés (bandh).
Guidez-les donc, ô messagers de la mort ; ô messagers de Yama, contenez-les (apa-umbh) ; qu'ils soient abattus à plus d'un millier ; que la massue (? matyà) de Bhava les fracasse.
Les Perfectibles (sādhyá) s'avancent en soulevant avec force un piquet du filet, les Rudras un autre, les Vasus un autre ; par les Ādityas, l'un d'eux est dressé.
Que tous les dieux d'en haut s'avancent en se massant avec force ; que les An̄girases s'avancent en taillant en pièces la grande armée en son milieu.
Les arbres des forêts, ce qui relève des arbres de la forêt, les herbes et les plantes, ce qui est bipède, ce qui est quadrupède, je les dépêche (iṣ), afin qu'ils abattent cette armée là-bas.
Les Gandharvas et les Apsarases, les serpents, les dieux, les peuples purs, les Pères, ceux que l'on voit, ceux qui sont invisibles, je les dépêche, afin qu'ils abattent cette armée là-bas.
Ici sont déployées les entraves de la mort, dans lesquelles ayant fait un pas, nul n'échappe ; que cette pointe (kū́ṭa) massacre par milliers cette armée là-bas.
La boisson chaude (gharmá) [est] allumée par le feu, cette oblation (hóma) abatteuse de milliers ; Bhava tout comme celui au bras tacheté, ô Çarva, abattez tous deux cette armée là-bas.
Qu'ils s'acheminent vers la brûlure (?) de la mort, vers la faim, la débilité, l'arme fatale, la peur ; par le piège (ákṣu) et le filet, ô Çarva, toi et Indra, abattez cette armée là-bas.
Fuyez (tras), ô ennemis, en vaincus ; courez, ⌊étant⌋ repoussés par le charme (bráhman) ; de ceux de là-bas, bousculés au loin par Brihaspati, qu'aucun ne soit délivré.
Que leurs armes (ā́yudha) tombent à terre ; qu'ils soient incapables d'ajuster la flèche ; alors, chez ceux qui tremblent d'effroi, que les flèches frappent aux organes vitaux.
Qu'ensemble le ciel et la terre hurlent contre eux ; qu'ensemble l'atmosphère, unie aux divinités, en fasse autant ; qu'ils ne trouvent nul sachant, ni aucun appui ; s'exterminant mutuellement, qu'ils aillent vers la mort.
Les quatre points cardinaux [sont] les mules du char divin ; les gâteaux sacrificiels [sont] les sabots, l'atmosphère le siège (? uddhí), le ciel et la terre les deux flancs, les saisons les rênes, les directions intermédiaires les serviteurs, la parole la jante (? párirathya).
L'année (saṁvatsará) est le char, l'année accomplie (parivatsará) le réceptacle du char, virā́j le timon (īṣá), Agni l'avant du char, Indra le combattant de gauche, la lune le cocher.
De ce côté triomphe ; de ce côté triomphe au loin, triomphe pleinement, triomphe ; salut ! que ceux-ci triomphent, que ceux de là-bas soient vaincus ; salut ⌊svā́hā⌋ à ceux-ci ! lamentations (duráhā) pour ceux-là ! avec le rouge-bleu, je fonds sur ceux de là-bas.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire VIII.8 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE XI ÉGALEMENT CITÉ
Pour vaincre les ennemis : à Arbudi
Lire l'hymne comparatif XI.9 (26 versets)
Les bras (bāhú) [qu'il y a], les flèches, et la puissance (vīryà) des arcs, les épées (así), les haches (paraçú), l'armement, et toute pensée et dessein au fond du cœur, tout cela, ô Arbudi, fais-le voir à nos ennemis ; et fais paraître des spectres (udārá).
Levez-vous, équipez-vous (sam-nah), ô amis, peuple divin ; aperçus, tenus cachés par vous soient [ceux] qui sont nos amis, ô Arbudi.
Levez-vous tous deux, saisissez ; par des liens serrés, par des liens conjoints, entravez les armées de nos ennemis, ô Arbudi.
Le dieu qui a pour nom Arbudi, et le seigneur (ī́çāna) Nyarbudi, par qui l'atmosphère est enveloppée (ā-vṛ), ainsi que cette grande terre, par ces deux êtres alliés à Indra, je poursuis ce qui est conquis avec une armée.
Lève-toi, ô peuple divin, Arbudi, avec l'armée ; brisant (bhañj) l'armée de nos ennemis, enveloppe-la de [tes] replis (bhogá).
Donnant à voir, ô Nyarbudi, les sept sortes de spectres, avec eux tous lève-toi, lorsque le beurre est offert, avec l'armée.
Se frappant elle-même, le visage baigné de larmes, et les oreilles écourtées (?), qu'elle hurle, les cheveux dénoués, lorsque l'homme est abattu, mordu (? rad), ô Arbudi, par toi.
Contractant son karū́kara, cherchant par l'esprit son fils, son mari, son frère, ainsi que les siens (svá), au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Que les buses, les jāṣkamadá, les vautours, les faucons, les êtres ailés, que les corbeaux, les oiseaux (çakúni), se rassasient, s'exhibant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Puis que toutes les bêtes sauvages, que la mouche, que le ver se rassasient de la charogne des hommes, mordus, ô Arbudi, par toi.
Saisissez tous deux, arrachez (sam-bṛh) [leur] souffle inspiré et expiré, ô Nyarbudi ; que des bruits de gémissement (? nivāçá) s'assemblent, se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Fais-[les] trembler ; qu'ils frémissent ensemble ; plonge nos ennemis dans l'effroi ; avec des crochets aux bras larges transperce nos ennemis, ô Nyarbudi.
Que leurs bras soient frappés de confusion, ainsi que toute pensée et dessein en leur cœur ; qu'il ne reste rien d'eux, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Se frappant elles-mêmes, qu'elles accourent ensemble, se meurtrissant la poitrine, les cuisses (? paṭāurá), sans onction, les cheveux dénoués, se lamentant lorsque l'homme est abattu, mordu, ô Arbudi, par toi.
Les Apsaras accompagnées de chiens, les chacales (? rū́pakā) aussi, ô Arbudi, la riçā́, léchant abondamment l'intérieur du récipient, cherchant ce qui est mal déposé, toutes celles-ci, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres ;
Celle qui s'avance à grandes enjambées sur le khaḍū́ra, mutilée, vêtue de lambeaux déchirés (?) ; les spectres qui se tiennent cachés, et tous les Gandharvas et Apsaras [qu'il y a], les serpents, les autres peuples, les démons ;
Ceux qui ont quatre défenses, les dents noires, les testicules enflés comme des jarres, le visage sanglant ; ceux qui s'effraient d'eux-mêmes et répandent l'effroi.
Fais trembler, ô Arbudi, ces rangs là-bas (síc) de nos ennemis ; que le vainqueur et celui qui triomphe, alliés à Indra, soumettent nos ennemis.
Que notre ennemi gise écrasé, brisé, abattu, ô Nyarbudi ; que des langues de feu, des volutes de fumée, marchent victorieuses avec l'armée.
Parmi nos ennemis, ainsi repoussés, ô Arbudi, qu'Indra, seigneur de la puissance (çácīpáti), abatte chaque guerrier d'élite (vára) ; que pas un seul d'entre eux ne soit épargné.
Que leurs cœurs éclatent (ut-kas), que leur souffle s'échappe vers le haut ; que le dessèchement de la bouche s'abatte sur nos ennemis, ⌊et⌋ non sur ceux qui nous sont bienveillants.
Ceux qui sont sages (dhī́ra) comme ceux qui sont insensés, ceux qui s'en vont et ceux qui sont sourds, ceux des ténèbres et ceux qui sont dépourvus de cornes (tūpará), de même que ceux qui sentent (?) le bouc, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
Qu'Arbudi et Trishandhi transpercent tous deux nos ennemis, afin que, ô Indra, pourfendeur de Vṛitra, seigneur de la puissance, nous en abattions, de ces ennemis, par milliers.
Les arbres des forêts, les êtres des arbres des forêts, les herbes et les plantes, les Gandharvas et les Apsaras, les serpents, les dieux, le peuple pur (puṇyajaná), les Pères, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
L'empire sur vous, les Marut [l'ont acquis], le céleste Āditya, Brahmaṇaspati ; l'empire sur vous, Indra comme Agni l'ont acquis, de même que Dhātar, Mitra, Prajāpati ; l'empire sur vous, les voyants l'ont établi (kṛ), se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Maîtres (ī́çāna) de tous ces êtres, levez-vous, équipez-vous, vous, amis, peuples divins ; ayant pleinement triomphé dans cet affrontement, dispersez-vous vers vos mondes respectifs.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.9 sur Wikisource ↗
Les trois mondes s'unissent dans la clameur
Le verset 21 s'ouvre en demandant au ciel et à la terre de vociférer de concert, avec l'atmosphère et les divinités. Le monde n'est plus seulement un filet encerclant les ennemis, comme dans le verset 8 ; il devient un adversaire audible. Le vacarme peut donner à une armée l'impression d'être cernée, même sans barrière visible. Le verset personnifie les grands espaces pour en faire des acteurs aux côtés du locuteur. Il ne décrit pas un phénomène météorologique, un séisme ou un cri de ralliement consigné par des témoins. Il invite l'auditeur à concevoir un environnement qui n'offre plus aucune neutralité. Cela fait suite au ralliement antérieur par l'hymne des plantes, des animaux, des dieux et des messagers de la mort au sein d'un même champ d'hostilité.
Perdre tout guide, c'est perdre ses repères
La formule souhaitant que les ennemis ne trouvent aucun connaisseur est moins concrète que l'image d'une arme brisée. Elle suggère l'absence de guide, d'allié ou de personne sachant comment agir. Le refus consécutif d'une assise prive l'adversaire d'un point d'appui stable à partir duquel agir. Conjointement, ces propositions sapent l'orientation et la confiance. Elles rendent l'effondrement adverse intelligible comme un défaut de savoir partagé autant que comme une perte d'appui au sol. Une traduction littérale du mot « assise » ne saurait être transformée en récit imaginaire prétendant que la terre se serait physiquement dérobée. Le poème ordonne des catégories de soutien pour en priver un camp. Son vœu destructeur dépasse largement la portée d'un seul coup porté.
L'anéantissement mutuel est l'ultime renversement social
Le verset se conclut par le vœu que les ennemis se détruisent mutuellement et marchent vers la mort. Cela marque une évolution par rapport aux forces divines frappant directement l'armée. La troupe ennemie devient son propre agent de ruine dès lors qu'elle a perdu son guide et son sol. La seconde moitié du verset réapparaît dans VI.32.3, d'après Whitney, démontrant qu'une telle formule d'effondrement pouvait circuler d'un contexte à l'autre. Dans VIII.8, elle fait suite aux armes tombées et au tir à l'arc interrompu du verset 20. L'enchaînement textuel est révélateur : le matériel fait défaut, l'orientation s'évanouit, et des troupes coordonnées deviennent dangereuses les unes pour les autres. C'est là l'argument du poème, non la preuve historique qu'une troupe se serait entre-déchirée.
Les strophes suivantes réinventent le cosmos tout entier comme un véhicule
Les unités 22 à 24 s'orientent vers des descriptions proches de la prose portant sur un char divin et vers une distinction finale entre amis et ennemis. Ce passage à un registre stylistique différent souligne que le verset 21 n'est pas simplement la dernière ligne d'un chant de bataille métrique uniforme. XI.9 imagine également la confusion et l'effroi au sein des rangs ennemis, mais personnifie Arbudi et déploie des spectres. VIII.8.21 fait plutôt hurler le cosmos et laisse s'effondrer la cohésion sociale. La Pāippalāda présente des variantes dans ce verset et réordonne certaines unités antérieures. Un travail moderne visant à « retourner les ennemis les uns contre les autres » serait une création contemporaine ; le texte ancien consigne un souhait partial et extrême.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Comparez VIII.8.20 et 21 avant de considérer le verset 8. Le verset 20 empêche une flèche d'être ajustée ; le verset 21 ôte tout connaisseur et toute assise, puis imagine la destruction mutuelle. Le verset 8 avait fait du monde entier un filet. La séquence progresse de l'enfermement cosmique à la défaillance manuelle, puis à la désagrégation sociale. XI.9.13 demande également que les bras et les desseins de l'ennemi soient troublés, mais attribue cette pression à la présence terrifiante d'Arbudi. VIII.8 transforme les mondes alentour en témoins et abandonne l'armée ennemie à l'accomplissement de sa propre ruine.