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Atharvaveda · Amour et obéissance

Partager la bonne fortune : une bénédiction de mariage n'est pas un transfert

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

La bonne fortune peut être souhaitée à un couple, rassemblée dans un foyer ou transmise d'une personne à une autre. L'Atharvaveda XIV.1 et le I.15 adoptent les deux premiers modèles. Ils ne promettent pas qu'un individu désigné partagera son propre gain avec une personne d'aujourd'hui.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

XIV.1

ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIV À L'HONNEUR

Cérémonies de mariage

  1. Par la vérité la terre est établie (ut-stabh) ; par le soleil le ciel est établi ; par la rectitude se tiennent les Āditya ; Soma est placé (çritá) sur le ciel.

  2. Par Soma les Āditya sont puissants ; par Soma la terre est grande ; de même au giron de ces astérismes Soma est déposé (ā-dhā).

  3. On croit avoir bu le Soma lorsqu'on broie une herbe ; mais du Soma que connaissent les prêtres (brahmán), nul homme terrestre ne prend part.

  4. Quand, ô Soma, ils te boivent tout entier, alors tu te remplis de nouveau ; Vāyu est le défenseur de Soma ; le mois est la norme (ā́kṛti) des années (sámā).

Lire les 60 versets restants de XIV.1
  1. Gardé par des voiles protecteurs, défendu par des veilleurs (?? bárhata), ô Soma, tu te tiens à l'écoute des pierres à pressurer ; nul terrestre ne prend part à toi.

  2. L'intention (cítti) fut le coussin, la vue fut l'onguent, le ciel [et] la terre furent le coffre (kóça), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.

  3. Le chant rāíbhī fut l'adieu (?? anudéyī), le nārāçaṅsī́ fut le chant d'accueil (? nyócanī) ; le vêtement de Sūryā était en vérité excellent ; elle s'avance ornée de chants (gā́thā).

  4. Les louanges (stóma) furent les traverses (?? pratidhí) ; le mètre fut le kurī́ra, l'opaçá ; pour Sūryā, les Açvin furent les prétendants, Agni fut le précurseur.

  5. Soma fut le quêteur de l'épouse ; les deux Açvin furent les prétendants, lorsque Savitar donna à son époux Sūryā, louant (çaṅs) avec son esprit.

  6. L'esprit fut son char ; le ciel en fut aussi le dais ; les deux bœufs de trait étaient blancs (çukrá), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.

  7. Attelés par le verset (ṛ́c) et le chant (sā́man), tes deux bœufs allaient paisibles (? sāmaná) ; les oreilles étaient tes (deux) roues ; dans le ciel courait la voie errante.

  8. Pures étaient tes (deux) roues tandis que tu avançPointais ; le souffle expulsé (vyāná) était l'essieu inséré ; sur un char façonné d'esprit Sūryā monta en s'avançant vers son époux.

  9. Le cortège nuptial (vahatú) de Sūryā, que Savitar fit partir (ava-sṛj), s'est élancé ; sous les Maghā les vaches sont immolées ; sous les Phalgunī a lieu l'hyménée.

  10. Quand, ô Açvin, vous allâtes en quête, avec votre [char] à trois roues, pour le mariage de Sūryā, où était l'une de vos roues ? Où vous teniez-vous pour guider le chemin ?

  11. Quand vous allâtes, ô seigneurs de beauté, courtiser Sūryā, tous les dieux approuvèrent cet acte qui était le vôtre ; Pūshan prit pour père un fils.

  12. Tes deux roues, ô Sūryā, les prêtres (brahmán) les connaissent selon les saisons ; de plus, l'unique roue qui demeure cachée, celle-là, en vérité, les illuminés (addhātí) la connaissent.

  13. Nous faisons offrande à Aryaman aux belles alliances, qui trouve un époux ; comme une gourde détachée de son lien, d'ici je délie, et non de là-bas.

  14. Je [la] délie d'ici, et non de là-bas ; je la rends solidement attachée là-bas, afin qu'elle puisse, ô bienveillant Indra, abonder en fils et être comblée de biens.

  15. Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; dans le giron (yóni) de la rectitude, dans le monde de l'acte accompli, que tout te soit doux aux côtés du prétendant (-sambhalá).

  16. Que Bhaga te conduise d'ici, en te saisissant la main ; que les Açvin t'emportent sur un char ; va vers les demeures, afin d'être maîtresse de maison ; maîtresse de toi, tu prendras la parole devant l'assemblée.

  17. Que ce qui est cher prospère (sam-ṛdh) ici pour ta descendance ; veille sur cette maison pour en assumer la charge d'épouse ; mêle ta personne (tanū́) à cet époux ; alors, dans un âge avancé, tu parleras au conseil.

  18. Demeurez (tous deux) en ce lieu ; ne soyez pas séparés ; atteignez l'entière mesure de votre vie, vous réjouissant avec vos fils [et] petits-fils, comblés de joie, abrités en un doux foyer.

  19. Ces deux êtres se déplacent l'un après l'autre par magie ; deux jeunes créatures enjouées parcourent l'océan ; l'une contemple au loin tous les êtres ; toi, l'autre, ordonnant les saisons, tu renais à neuf.

  20. Toujours nouvelle es-tu dans ta renaissance ; repère des jours, tu t'avances jusqu'au faîte des aurores ; tu dispenses aux dieux leur part à mesure que tu viens ; tu dispenses, ô lune, une longue durée de vie.

  21. Donne donc le vêtement çāmulyà ; distribue des biens aux prêtres (brahmán) ; lui, devenant une sorcellerie qui marche (padvánt), pénètre dans l'époux [sous la forme d']une épouse.

  22. Il devient bleu-rouge ; telle une sorcellerie, une souillure, il est chassé au loin (?) ; ses proches (jñātí) prospèrent ; son mari est garrotté de liens.

  23. Disgracieux devient [son] corps, scintillant d'une manière funeste, lorsque le mari enveloppe son propre membre avec l'étoffe de la mariée.

  24. Sculptant par-dessus, ouvrant la taille, divisant aussi en coupant de part en part ; voyez les formes de Sūryā ; le prêtre (brahmán) les purifie lui aussi (çumbh).

  25. Rude est cela, aigu, barbelé, empoisonné ; cela ne saurait être consommé ; quel prêtre (brahmán) connaît Sūryā, celui-là seul mérite le [vêtement] de l'épouse.

  26. Ce prêtre-là en vérité prend ce vêtement, agréable et de bon augure, lui qui accomplit l'expiation, par qui l'épouse ne subit aucun mal.

  27. Apportez (tous deux) ensemble une part prospère (sámṛddha), en disant le juste par de justes paroles ; ô Brahmaṇaspati, fais briller (ruc) l'époux à ses yeux ; que le prétendant (sambhalá) prononce cette parole agréablement (cā́ru).

  28. Puissiez-vous demeurer ici même ; ne vous éloignez point ; puissiez-vous, ô vaches, accroître cet homme par une descendance ; marchant en beauté, vermeilles, dans l'éclat du soma, que tous les dieux tournent (kṛ) vos esprits vers ce lieu.

  29. Puissiez-vous, ô vaches, entrer auprès de cet homme avec une progéniture ; cet homme ne retranche point (mī) la part des dieux ; pour lui Pūshan et tous les Marut, pour lui Dhātar et Savitar vous ranimeront (sū).

  30. Sans épines, droits, que soient les chemins par où cheminent nos compagnons pour demander mariage en notre nom ; avec Bhaga, avec Aryaman, que Dhātar nous unisse avec éclat.

  31. L'éclat qui réside dans les dés, comme celui qui réside dans la boisson forte, quel que soit l'éclat, ô Açvin, qui se trouve dans les vaches, favorisez (av) cette femme de cet éclat-là.

  32. Par la splendeur dont la croupe de la courtisane (mahānagnī́), ô Açvin, ou par celle dont la boisson forte, par celle dont les dés furent inondés (abhi-sic), favorisez cette femme de cette splendeur-là.

  33. Lui qui brille (dī) sans combustible au sein des eaux, que les pieux (vípra) célèbrent lors des sacrifices (adhvará), ô enfant des eaux, daigne donner des eaux pleines de miel, par lesquelles Indra a grandi, tout empli d'héroïsme.

  34. À présent j'écarte (apa-ūh) l'étincelant ravisseur (grābhá), qui souille le corps ; ce qui a un éclat excellent, cela je le puise (ud-ac).

  35. Que les Brahmanes prennent pour elle [l'eau] du bain ; qu'ils puisent (?) des eaux qui ne terrassent point un héros ; qu'elle fasse le tour du feu d'Aryaman, ô Pūshan ; le beau-père et le beau-frère regardent (prati-īkṣ).

  36. Salut soit pour toi dans l'or, et salut soit dans les eaux ; salut soit le poteau (methí), salut la perforation (tárdman) du joug ; salut soient pour toi les eaux pourvues de cent purificateurs (-pavítra) ; pour le salut aussi, unis-toi à ton époux.

  37. Dans le trou du char, dans le trou de la charrette, dans le trou du joug, ô toi aux cent hauts faits, ayant purifié trois fois Apālā, ô Indra, tu lui donnas une peau pareille au soleil.

  38. Espérant la bienveillance, la progéniture, la bonne fortune, la richesse, docile (ánuvrata) envers ton époux, ceins-toi pour l'immortalité.

  39. De même que le puissant (? vṛ́ṣā) fleuve (síndhu) obtint (? sū) la primauté sur les cours d'eau (nadī́), sois souveraine (samrā́jñī), une fois partie vers la demeure de ton époux.

  40. Sois souveraine parmi les beaux-pères, souveraine aussi parmi les beaux-frères ; sois souveraine sur la belle-sœur, souveraine aussi sur la belle-mère.

  41. Celles qui ont filé, tissé et tendu [la trame], quelles déesses ont fixé les lisières tout autour, qu'elles te revêtent jusqu'à la vieillesse ; parée pour une longue existence, revêts ce vêtement.

  42. Ils pleurent le vivant ; ils emmènent le sacrifice (adhvará) ; les hommes dirigèrent leurs pensées d'après [la racine dhī...ánu] une vaste étendue (prásiti) ; ce qui est cher (vāmá) aux Pères qui se sont réunis ici ; joie pour les époux d'étreindre la femme.

  43. J'établis pour toi, en vue d'une descendance, une pierre douce et ferme (dhruvá) au giron de la terre divine ; tiens-toi sur elle, toi qu'on doit acclamer, d'une gloire éminente ; que Savitar t'accorde une longue vie.

  44. De même qu'Agni saisit la main droite de cette terre, de même je saisis ta main ; ne chancelle pas en ma compagnie, riche à la fois d'enfants et de biens.

  45. Que le dieu Savitar prenne ta main ; que le roi Soma t'accorde une noble lignée ; qu'Agni, Jātavedas, rende l'épouse comblée de faveurs et dotée d'une longue vie pour son époux.

  46. Je saisis ta main pour la bonne fortune, afin qu'avec moi pour époux tu vives longtemps ; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi [púraṁdhi], les dieux te confient à moi pour diriger le foyer.

  47. Bhaga a pris ta main ; Savitar a pris ta main ; tu es mon épouse selon la coutume sacrée (dhárman), et je suis ton maître de maison.

  48. Que cette femme soit mienne, apportant la prospérité (pósya) ; Brihaspati te remet à moi ; en ma compagnie comme époux, vis donc, riche de descendants, pendant cent automnes.

  49. Tvashtar arrangea (vi-dhā) le vêtement pour la beauté, selon l'injonction de Brihaspati et des poètes ; qu'avec cela Savitar et Bhaga parent cette femme, pareille à Sūryā, d'une noble descendance.

  50. Qu'Indra-et-Agni, le ciel-et-la-terre, Mātariçvan, Mitra-et-Varuṇa, Bhaga, les deux Açvin, Brihaspati, les Marut, le bráhman et Soma enrichissent cette femme d'une progéniture.

  51. Brihaspati ordonna (kḷp) le premier la chevelure sur la tête de Sūryā ; par cela, ô Açvin, nous parons (çubh) pleinement cette femme pour son époux.

  52. C'est là la forme dont la jeune femme (yóṣā) s'est parée ; je désire connaître par l'esprit l'épouse (jāyá) qui va et vient ; j'irai à sa suite avec neuf compagnons (? návagva) : qui donc, averti, a dénoué (vi-cṛt) ces liens ?

  53. Je dénoue (vi-sā) en moi la forme d'elle ; celui-là en vérité saura, discernant le nid de l'esprit ; je ne consomme point en secret ; j'ai été délivré (ud-muc) par l'esprit, déliant (çrath) de moi-même les liens de Varuṇa.

  54. Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; un vaste espace (loká), un chemin aisé ici bas, voilà ce que je prépare pour toi, ô épouse (vadhū́), aux côtés de ton époux.

  55. Brandissez vos armes ; puissiez-vous écraser le démon ; placez cette femme dans le bien accompli ; Dhātar l'inspiré lui trouva un époux ; que le roi Bhaga s'avance en tête, sachant d'avance.

  56. Bhaga façonna les quatre pieds ; Bhaga façonna les quatre pièces du châssis (? úṣyala) ; Tvashtar orna (piç) les courroies (? várdhra) tout au long du centre ; qu'elle soit pour nous d'un présage propice.

  57. Le char nuptial bien fleuri (sukiṅçuká), orné de toutes formes (vahatú), d'une couleur d'or, roulant sans peine, pourvu d'admirables roues, monte-le, ô Sūryā, vers le monde de l'immortel ; apprête un char de noces agréable aux époux.

  58. Elle qui n'est point meurtrière de ses frères, ô Varuṇa ; ni meurtrière du bétail, ô Brihaspati ; ni meurtrière de son époux, ayant des fils, ô Indra, amène-la-nous, ô Savitar.

  59. Ne blessez point la jeune vierge (kumārī́), ô piliers (tous deux), sur le chemin tracé par les dieux ; la porte de la divine maison, nous la rendons accueillante, formant une route pour la fiancée.

  60. Que le bráhman soit attelé derrière, le bráhman devant, le bráhman à la fin, au milieu, le bráhman en tout lieu ; marchant vers une forteresse impénétrable des dieux, gouverne, favorable et gracieuse, dans le domaine de ton époux.

Traduction de Whitney et Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIV.1 sur Wikisource ↗

I.15

ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ

Avec une oblation : pour la confluence des richesses

Lire l'hymne comparatif I.15 (4 versets)
  1. Ensemble, ensemble que coulent les rivières, ensemble les vents, ensemble les oiseaux (patatrín) ; que de tout temps ils agréent ce sacrifice qui est mien ; j'offre avec une oblation de confluence (saṁsrāvyà).

  2. Venez droit ici à mon appel, ici vous aussi, affluents confluents ; faites prospérer cet homme, ô chants ; que chaque bête (paçú) qui existe vienne ici ; que toute richesse (rayí) existante demeure (sthā) auprès de lui.

  3. Les sources des ruisseaux qui s'écoulent ensemble, à jamais inépuisables, avec toutes ces confluences nous faisons affluer les richesses (dhána) vers moi.

  4. Ces [sources] de beurre (sarpís) qui s'écoulent ensemble, et de lait, et d'eau, avec toutes ces confluences nous faisons affluer les richesses vers moi.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.15 sur Wikisource ↗

Une main est saisie pour une vie commune

XIV.1.48–50 intègre l'étreinte des mains à la cérémonie de mariage. Le verset 48 associe ce geste à la progéniture et aux richesses, tandis que le verset 50 prend la main de la mariée pour la bonne fortune et une longue vie commune. Les bénédictions relèvent d'une transition matrimoniale publique, et non du transfert par une personne d'un gain distinct à l'autre. Elles s'inscrivent aussi dans les rôles antiques de l'époux, de l'épouse et du maître de maison. Le mouvement initial de l'hymne, allant des noces cosmiques de Sūryā au voyage nuptial puis à la bénédiction ultérieure du foyer, sert de cadre aux versets de la main. Extraire le mot fortune de cette structure ferait paraître matériel un transfert là où le poème prononce en réalité une bénédiction sur une union.

Le bétail et la lignée agrandissent la maisonnée

Les versets 32 et 33 de XIV.1 s'adressent au bétail et lui demandent de faire prospérer un homme ainsi que sa progéniture. Whitney avertit qu'une interprétation ultérieure relative au prix de la mariée pourrait ne pas refléter le sens originel des versets ; le passage lui-même formule clairement un vœu de prospérité par les animaux et les descendants. C'est l'image d'un foyer florissant, et non l'exigence qu'un amant déjà fortuné cède une part de ses richesses. Cela diffère également du verset 25, où des biens sont remis aux prêtres en lien avec le vêtement nuptial source de trouble. Au sein d'une même séquence de mariage, la circulation des biens peut servir plusieurs fins rituelles. Le partage moderne ne doit pas être déduit de chaque mention antique de richesses matérielles.

Le I.15 rassemble plutôt qu'il ne redistribue

I.15 compare des cours d'eau coulant ensemble aux richesses convergeant vers l'officiant. Le verset 1 invoque la rencontre des fleuves, des vents et des oiseaux ; des versets ultérieurs demandent que la richesse demeure et que les sources de lait, de beurre et d'eau accumulent l'abondance. Whitney note un ordre différent des versets dans la recension Paippalāda et un usage ultérieur pour la prospérité générale. L'hymne traite de confluence et de rétention, non de la générosité d'une personne envers une autre. Mis en regard de XIV.1, il révèle une distinction entre souhaiter la fortune pour un foyer conjugal et attirer des ressources en un point unique. Aucun des deux scénarios ne décrit un individu fortuné choisissant de partager un nouveau gain avec un partenaire particulier.

La Fortune partagée est un vœu moderne

« Amener une personne ciblée à partager sa bonne fortune avec moi » et La Fortune partagée sont des inventions contemporaines originales. Le bénéfice exact n'est pas attesté dans les hymnes cités et ne peut être considéré comme un résultat garanti. Un gain actuel peut être financier, professionnel ou personnel, et la disposition de l'autre personne à le partager dépend de relations et d'obligations que les versets antiques ignorent. L'imagerie ancienne peut aider à dissocier l'épanouissement espéré d'un couple d'un don ou d'un transfert réel. Cette distinction interprétative fait toute la valeur de la comparaison. Elle ne transforme pas des bénédictions de mariage ou une confluence de prospérité en instructions pour s'approprier les ressources d'autrui.

Suivre le flux de la prospérité

Lisez I.15.3, où les ruisseaux suggèrent des richesses coulant de concert vers l'officiant. Comparez avec XIV.1.32–33, où l'on souhaite au bétail d'agrandir un foyer avec une descendance, et XIV.1.50, où une main est saisie pour la bonne fortune au sein du mariage. La direction du bénéfice passe d'une convergence vers un seul récipiendaire à une bénédiction pour un couple et un foyer. Aucun ne raconte qu'une personne fortunée transfère une partie de son gain à l'officiant. Cette comparaison garde au verbe moderne partager toute sa dimension concrète : il requiert un acte volontaire de la part d'un propriétaire, ce qui est absent même lorsque les versets antiques envisagent une prospérité commune.

Textes sources et études

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