LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIV À L'HONNEUR
Cérémonies de mariage
Par la vérité la terre est établie (ut-stabh) ; par le soleil le ciel est établi ; par la rectitude se tiennent les Āditya ; Soma est placé (çritá) sur le ciel.
Par Soma les Āditya sont puissants ; par Soma la terre est grande ; de même au giron de ces astérismes Soma est déposé (ā-dhā).
On croit avoir bu le Soma lorsqu'on broie une herbe ; mais du Soma que connaissent les prêtres (brahmán), nul homme terrestre ne prend part.
Quand, ô Soma, ils te boivent tout entier, alors tu te remplis de nouveau ; Vāyu est le défenseur de Soma ; le mois est la norme (ā́kṛti) des années (sámā).
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Gardé par des voiles protecteurs, défendu par des veilleurs (?? bárhata), ô Soma, tu te tiens à l'écoute des pierres à pressurer ; nul terrestre ne prend part à toi.
L'intention (cítti) fut le coussin, la vue fut l'onguent, le ciel [et] la terre furent le coffre (kóça), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Le chant rāíbhī fut l'adieu (?? anudéyī), le nārāçaṅsī́ fut le chant d'accueil (? nyócanī) ; le vêtement de Sūryā était en vérité excellent ; elle s'avance ornée de chants (gā́thā).
Les louanges (stóma) furent les traverses (?? pratidhí) ; le mètre fut le kurī́ra, l'opaçá ; pour Sūryā, les Açvin furent les prétendants, Agni fut le précurseur.
Soma fut le quêteur de l'épouse ; les deux Açvin furent les prétendants, lorsque Savitar donna à son époux Sūryā, louant (çaṅs) avec son esprit.
L'esprit fut son char ; le ciel en fut aussi le dais ; les deux bœufs de trait étaient blancs (çukrá), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Attelés par le verset (ṛ́c) et le chant (sā́man), tes deux bœufs allaient paisibles (? sāmaná) ; les oreilles étaient tes (deux) roues ; dans le ciel courait la voie errante.
Pures étaient tes (deux) roues tandis que tu avançPointais ; le souffle expulsé (vyāná) était l'essieu inséré ; sur un char façonné d'esprit Sūryā monta en s'avançant vers son époux.
Le cortège nuptial (vahatú) de Sūryā, que Savitar fit partir (ava-sṛj), s'est élancé ; sous les Maghā les vaches sont immolées ; sous les Phalgunī a lieu l'hyménée.
Quand, ô Açvin, vous allâtes en quête, avec votre [char] à trois roues, pour le mariage de Sūryā, où était l'une de vos roues ? Où vous teniez-vous pour guider le chemin ?
Quand vous allâtes, ô seigneurs de beauté, courtiser Sūryā, tous les dieux approuvèrent cet acte qui était le vôtre ; Pūshan prit pour père un fils.
Tes deux roues, ô Sūryā, les prêtres (brahmán) les connaissent selon les saisons ; de plus, l'unique roue qui demeure cachée, celle-là, en vérité, les illuminés (addhātí) la connaissent.
Nous faisons offrande à Aryaman aux belles alliances, qui trouve un époux ; comme une gourde détachée de son lien, d'ici je délie, et non de là-bas.
Je [la] délie d'ici, et non de là-bas ; je la rends solidement attachée là-bas, afin qu'elle puisse, ô bienveillant Indra, abonder en fils et être comblée de biens.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; dans le giron (yóni) de la rectitude, dans le monde de l'acte accompli, que tout te soit doux aux côtés du prétendant (-sambhalá).
Que Bhaga te conduise d'ici, en te saisissant la main ; que les Açvin t'emportent sur un char ; va vers les demeures, afin d'être maîtresse de maison ; maîtresse de toi, tu prendras la parole devant l'assemblée.
Que ce qui est cher prospère (sam-ṛdh) ici pour ta descendance ; veille sur cette maison pour en assumer la charge d'épouse ; mêle ta personne (tanū́) à cet époux ; alors, dans un âge avancé, tu parleras au conseil.
Demeurez (tous deux) en ce lieu ; ne soyez pas séparés ; atteignez l'entière mesure de votre vie, vous réjouissant avec vos fils [et] petits-fils, comblés de joie, abrités en un doux foyer.
Ces deux êtres se déplacent l'un après l'autre par magie ; deux jeunes créatures enjouées parcourent l'océan ; l'une contemple au loin tous les êtres ; toi, l'autre, ordonnant les saisons, tu renais à neuf.
Toujours nouvelle es-tu dans ta renaissance ; repère des jours, tu t'avances jusqu'au faîte des aurores ; tu dispenses aux dieux leur part à mesure que tu viens ; tu dispenses, ô lune, une longue durée de vie.
Donne donc le vêtement çāmulyà ; distribue des biens aux prêtres (brahmán) ; lui, devenant une sorcellerie qui marche (padvánt), pénètre dans l'époux [sous la forme d']une épouse.
Il devient bleu-rouge ; telle une sorcellerie, une souillure, il est chassé au loin (?) ; ses proches (jñātí) prospèrent ; son mari est garrotté de liens.
Disgracieux devient [son] corps, scintillant d'une manière funeste, lorsque le mari enveloppe son propre membre avec l'étoffe de la mariée.
Sculptant par-dessus, ouvrant la taille, divisant aussi en coupant de part en part ; voyez les formes de Sūryā ; le prêtre (brahmán) les purifie lui aussi (çumbh).
Rude est cela, aigu, barbelé, empoisonné ; cela ne saurait être consommé ; quel prêtre (brahmán) connaît Sūryā, celui-là seul mérite le [vêtement] de l'épouse.
Ce prêtre-là en vérité prend ce vêtement, agréable et de bon augure, lui qui accomplit l'expiation, par qui l'épouse ne subit aucun mal.
Apportez (tous deux) ensemble une part prospère (sámṛddha), en disant le juste par de justes paroles ; ô Brahmaṇaspati, fais briller (ruc) l'époux à ses yeux ; que le prétendant (sambhalá) prononce cette parole agréablement (cā́ru).
Puissiez-vous demeurer ici même ; ne vous éloignez point ; puissiez-vous, ô vaches, accroître cet homme par une descendance ; marchant en beauté, vermeilles, dans l'éclat du soma, que tous les dieux tournent (kṛ) vos esprits vers ce lieu.
Puissiez-vous, ô vaches, entrer auprès de cet homme avec une progéniture ; cet homme ne retranche point (mī) la part des dieux ; pour lui Pūshan et tous les Marut, pour lui Dhātar et Savitar vous ranimeront (sū).
Sans épines, droits, que soient les chemins par où cheminent nos compagnons pour demander mariage en notre nom ; avec Bhaga, avec Aryaman, que Dhātar nous unisse avec éclat.
L'éclat qui réside dans les dés, comme celui qui réside dans la boisson forte, quel que soit l'éclat, ô Açvin, qui se trouve dans les vaches, favorisez (av) cette femme de cet éclat-là.
Par la splendeur dont la croupe de la courtisane (mahānagnī́), ô Açvin, ou par celle dont la boisson forte, par celle dont les dés furent inondés (abhi-sic), favorisez cette femme de cette splendeur-là.
Lui qui brille (dī) sans combustible au sein des eaux, que les pieux (vípra) célèbrent lors des sacrifices (adhvará), ô enfant des eaux, daigne donner des eaux pleines de miel, par lesquelles Indra a grandi, tout empli d'héroïsme.
À présent j'écarte (apa-ūh) l'étincelant ravisseur (grābhá), qui souille le corps ; ce qui a un éclat excellent, cela je le puise (ud-ac).
Que les Brahmanes prennent pour elle [l'eau] du bain ; qu'ils puisent (?) des eaux qui ne terrassent point un héros ; qu'elle fasse le tour du feu d'Aryaman, ô Pūshan ; le beau-père et le beau-frère regardent (prati-īkṣ).
Salut soit pour toi dans l'or, et salut soit dans les eaux ; salut soit le poteau (methí), salut la perforation (tárdman) du joug ; salut soient pour toi les eaux pourvues de cent purificateurs (-pavítra) ; pour le salut aussi, unis-toi à ton époux.
Dans le trou du char, dans le trou de la charrette, dans le trou du joug, ô toi aux cent hauts faits, ayant purifié trois fois Apālā, ô Indra, tu lui donnas une peau pareille au soleil.
Espérant la bienveillance, la progéniture, la bonne fortune, la richesse, docile (ánuvrata) envers ton époux, ceins-toi pour l'immortalité.
De même que le puissant (? vṛ́ṣā) fleuve (síndhu) obtint (? sū) la primauté sur les cours d'eau (nadī́), sois souveraine (samrā́jñī), une fois partie vers la demeure de ton époux.
Sois souveraine parmi les beaux-pères, souveraine aussi parmi les beaux-frères ; sois souveraine sur la belle-sœur, souveraine aussi sur la belle-mère.
Celles qui ont filé, tissé et tendu [la trame], quelles déesses ont fixé les lisières tout autour, qu'elles te revêtent jusqu'à la vieillesse ; parée pour une longue existence, revêts ce vêtement.
Ils pleurent le vivant ; ils emmènent le sacrifice (adhvará) ; les hommes dirigèrent leurs pensées d'après [la racine dhī...ánu] une vaste étendue (prásiti) ; ce qui est cher (vāmá) aux Pères qui se sont réunis ici ; joie pour les époux d'étreindre la femme.
J'établis pour toi, en vue d'une descendance, une pierre douce et ferme (dhruvá) au giron de la terre divine ; tiens-toi sur elle, toi qu'on doit acclamer, d'une gloire éminente ; que Savitar t'accorde une longue vie.
De même qu'Agni saisit la main droite de cette terre, de même je saisis ta main ; ne chancelle pas en ma compagnie, riche à la fois d'enfants et de biens.
Que le dieu Savitar prenne ta main ; que le roi Soma t'accorde une noble lignée ; qu'Agni, Jātavedas, rende l'épouse comblée de faveurs et dotée d'une longue vie pour son époux.
Je saisis ta main pour la bonne fortune, afin qu'avec moi pour époux tu vives longtemps ; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi [púraṁdhi], les dieux te confient à moi pour diriger le foyer.
Bhaga a pris ta main ; Savitar a pris ta main ; tu es mon épouse selon la coutume sacrée (dhárman), et je suis ton maître de maison.
Que cette femme soit mienne, apportant la prospérité (pósya) ; Brihaspati te remet à moi ; en ma compagnie comme époux, vis donc, riche de descendants, pendant cent automnes.
Tvashtar arrangea (vi-dhā) le vêtement pour la beauté, selon l'injonction de Brihaspati et des poètes ; qu'avec cela Savitar et Bhaga parent cette femme, pareille à Sūryā, d'une noble descendance.
Qu'Indra-et-Agni, le ciel-et-la-terre, Mātariçvan, Mitra-et-Varuṇa, Bhaga, les deux Açvin, Brihaspati, les Marut, le bráhman et Soma enrichissent cette femme d'une progéniture.
Brihaspati ordonna (kḷp) le premier la chevelure sur la tête de Sūryā ; par cela, ô Açvin, nous parons (çubh) pleinement cette femme pour son époux.
C'est là la forme dont la jeune femme (yóṣā) s'est parée ; je désire connaître par l'esprit l'épouse (jāyá) qui va et vient ; j'irai à sa suite avec neuf compagnons (? návagva) : qui donc, averti, a dénoué (vi-cṛt) ces liens ?
Je dénoue (vi-sā) en moi la forme d'elle ; celui-là en vérité saura, discernant le nid de l'esprit ; je ne consomme point en secret ; j'ai été délivré (ud-muc) par l'esprit, déliant (çrath) de moi-même les liens de Varuṇa.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; un vaste espace (loká), un chemin aisé ici bas, voilà ce que je prépare pour toi, ô épouse (vadhū́), aux côtés de ton époux.
Brandissez vos armes ; puissiez-vous écraser le démon ; placez cette femme dans le bien accompli ; Dhātar l'inspiré lui trouva un époux ; que le roi Bhaga s'avance en tête, sachant d'avance.
Bhaga façonna les quatre pieds ; Bhaga façonna les quatre pièces du châssis (? úṣyala) ; Tvashtar orna (piç) les courroies (? várdhra) tout au long du centre ; qu'elle soit pour nous d'un présage propice.
Le char nuptial bien fleuri (sukiṅçuká), orné de toutes formes (vahatú), d'une couleur d'or, roulant sans peine, pourvu d'admirables roues, monte-le, ô Sūryā, vers le monde de l'immortel ; apprête un char de noces agréable aux époux.
Elle qui n'est point meurtrière de ses frères, ô Varuṇa ; ni meurtrière du bétail, ô Brihaspati ; ni meurtrière de son époux, ayant des fils, ô Indra, amène-la-nous, ô Savitar.
Ne blessez point la jeune vierge (kumārī́), ô piliers (tous deux), sur le chemin tracé par les dieux ; la porte de la divine maison, nous la rendons accueillante, formant une route pour la fiancée.
Que le bráhman soit attelé derrière, le bráhman devant, le bráhman à la fin, au milieu, le bráhman en tout lieu ; marchant vers une forteresse impénétrable des dieux, gouverne, favorable et gracieuse, dans le domaine de ton époux.
Traduction de Whitney et Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIV.1 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Pour accompagner l'édification d'une maison
Lire l'hymne comparatif III.12 (9 versets)
Ici même, j'établis (ni-mi) solidement [ma] demeure (çā́lā) ; qu'elle se tienne en sûreté, arrosée de ghi ; qu'en ce lieu, ô demeure, nous nous rassemblions (sam-car) avec tous nos héros, d'illustres héros, de valeureux héros sains et saufs.
Ici même, tiens-toi ferme, ô demeure, riche en chevaux, en vaches, en douceurs, en nourriture vivifiante, en ghi, en lait ; dresse-toi (ut-çri) pour une insigne prospérité.
Tu es un grenier réceptacle (? dharunī́), ô demeure au toit vaste, au grain purifié ; que le veau vienne à toi, que l'enfant vienne, que les vaches accourent en troupeau au crépuscule.
Que Savitar, Vayu, Indra, Brihaspati fixent cette demeure, en toute prescience ; que les Maruts l'arrosent d'eau, de ghee ; que le roi Bhaga approfondisse (ni-tan) notre labourage.
Ô maîtresse du bâtiment (? mā́na), protectrice, agréable, as-tu, déesse, été fixée par les dieux à l'origine ; te vêtant d'herbe, puisses-tu être bienveillante ; puisses-tu alors nous accorder la richesse auprès des héros.
Avec l'ordre requis, ô poutre (vaṅçá), monte sur le pilier ; redoutable, souveraine, repousse (apa-vṛj) les ennemis ; que les desservants (upasattár) de tes maisons ne subissent aucun tort, ô demeure ; puissions-nous vivre cent automnes avec tous nos héros.
Vers elle le jeune garçon, vers elle le veau, avec les créatures en mouvement (jágat), vers elle la jarre de parisrút, avec des écuelles de caillé, sont venus.
Apporte, ô femme, cette jarre pleine, un flot de ghee mêlé (sam-bhṛ) d'ambroisie (amṛ́ta) ; oins ces buveurs (?) d'ambroisie ; que ce qui est offert et octroyé la défende (f. : la demeure ?).
Ces eaux que j'apporte, exemptes de yákṣma, effaçant le yákṣma ; je m'avance (? pra-sad) vers (úpa) les maisons, aux côtés du feu immortel (amṛ́ta).
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.12 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Pour le succès dans le commerce
Lire l'hymne comparatif III.15 (8 versets)
J'éveille (cud) le marchand Indra ; qu'il vienne à nous, qu'il soit notre précurseur ; repoussant l'avare, la bête sauvage en embuscade, que lui, détenant le pouvoir (īç), me dispense des richesses.
Les multiples chemins, parcourus par les dieux, qui vont et viennent (sam-car) entre ciel et terre, qu'ils se réjouissent de moi avec du lait, avec du ghee, afin qu'en commerçant (krī) je puisse obtenir (ā-hṛ) des richesses.
Avec du bois de chauffe, ô Agni, avec du ghee, moi, plein de désirs, j'offre l'oblation en vue de l'énergie (táras), de la force ; vénérant par le culte (bráhman), dans la mesure de mes moyens, cette prière divine (dhī́), en vue d'un gain au centuple.
Cette offense (? çaráṇi) nôtre, puisses-tu, ô Agni, la tolérer (mṛṣ), quel que soit le lointain chemin que nous ayons parcouru. Que marché et vente nous soient propices (çuná) ; que le retour commercial me rende fructueux ; réjouissez-vous tous deux de cette oblation dans la concorde ; propices nous soient nos allées et venues et notre élévation.
Avec les richesses par lesquelles je pratique (car) le négoce, cherchant la richesse par la richesse, ô dieux, que cela s'accroisse pour moi, et non ne diminue ; ô Agni, repousse (ni-sidh) par l'oblation les dieux qui anéantissent le profit.
Avec les richesses par lesquelles je pratique le négoce, cherchant la richesse par la richesse, ô dieux, qu'Indra m'y accorde du plaisir (? rúci), que Prajāpati, Savitar, Soma, Agni fassent de même.
Vers toi, avec hommage, ô prêtre Vāiçvānara (« pour tous les hommes »), nous élevons nos louanges ; veille sur notre progéniture, sur nous-mêmes, sur nos troupeaux, sur nos souffles.
Chaque jour, puissions-nous t'apporter des offrandes avec constance comme pour un cheval à l'arrêt, ô Jātavedas ; nous réjouissant ensemble d'une abondance de biens, de nourriture, puissions-nous, tes voisins, ô Agni, ne subir aucun mal.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.15 sur Wikisource ↗
XIV.1 imagine un foyer après les noces
L'hymne nuptial progresse du mariage cosmique de Sūryā au voyage de la mariée, pour aboutir au foyer humain. Les vers 20 et 21 conduisent la fiancée vers une demeure et s'adressent à la place qu'elle y occupera ; le vers 22 formule le souhait d'une longue existence commune. Les vers suivants dépeignent le bétail, les vêtements, la prospérité et la descendance. Ces représentations matérielles accompagnent le passage vers le mariage, et non l'ambition personnelle d'un individu quelconque. Elles mobilisent en outre des rôles anciens au sein d'une assemblée cérémonielle élargie. Une demande contemporaine pour financer un rêve peut survenir au sein du mariage ou en dehors, et porter sur un projet n'ayant rien de commun avec la fondation d'un foyer. Cerner cet écart préserve la structure authentique du poème au lieu de prendre chaque terme désignant la prospérité pour une promesse de financement transférable.
III.12 confère à l'abondance une dimension architecturale
III.12 s'ouvre sur l'affermissement d'une demeure et le vœu que les siens s'en approchent sans dommage. Le vers suivant la souhaite riche en chevaux, en bétail, en agrément, en ghee et en lait ; le vers 3 imagine l'entrée des réserves de grain, des enfants, des veaux et des bêtes. L'abondance de l'hymne correspond à la subsistance matérielle du foyer ancrée dans un lieu bâti. Whitney relève une utilisation rituelle ultérieure liée à la construction des maisons ainsi qu'une répartition différente des vers dans la recension Paippalāda, mais cela ne s'apparente en rien aux termes d'une demande actuelle de financement. Comparé à l'entrée dans la vie conjugale décrite en XIV.1, III.12 se concentre sur l'habitation elle-même. Aucun des deux ne sollicite un partenaire désigné pour financer un rêve personnel distinct.
III.15 recherche le fruit du labeur
III.15 se tourne vers le commerce : Indra est prié de guider le marchand par-delà les périls, les chemins sont invoqués, et la réussite des transactions et des bénéfices est souhaitée. C'est un modèle économique dans lequel le gain est recherché par le voyage et le troc. Une entreprise contemporaine peut vaguement faire penser à un plan d'affaires, mais l'hymne ne met en scène aucun investisseur, donateur ou associé qui en assumerait le coût. Mettre ce texte en regard des hymnes sur la maison et le mariage sépare trois voies de subsistance : la bénédiction rituelle d'une nouvelle union, les réserves faisant vivre un foyer et le profit espéré des transactions. Le budget d'un projet requerrait des montants, des risques et des conventions précis qui font défaut à chacun des vers cités.
Le fonds destiné aux projets personnels est contemporain
« Amener une personne ciblée à financer mon rêve » et Le Fonds pour le Rêve constituent un bienfait et un rituel modernes originaux. Ce souhait précis a été élaboré pour ce projet ; aucun hymne de l'Atharvaveda cité ne le décrit ni ne garantit de versement. La personne qui lit peut employer ces textes anciens pour dissocier la sécurité domestique de l'entreprise commerciale, et pour définir la nature exacte du soutien requis par son projet. La décision de contribuer revient à la personne sollicitée, selon ses propres ressources et ses priorités. Prendre la bénédiction de prospérité de XIV.1 pour une autorisation d'obtenir l'argent d'un tiers serait dénaturer son cadre nuptial. Cette comparaison historique enrichit le lexique de la subsistance, sans constituer la preuve d'un soutien financier promis par un partenaire moderne.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Observer où la subsistance doit s'établir
Lisez XIV.1.21, qui appelle le bonheur sur l'épouse dans sa nouvelle demeure, puis III.12.2–3, où le bétail, le lait, le grain et les enfants emplissent une maison solide. Lisez enfin, en III.15.4, le souhait d'un échange avantageux et d'un commerce prospère. Le premier passage bénit une transition sociale, le second met en scène des provisions matérielles et vivantes, et le troisième poursuit le gain par l'échange. Un fonds actuel pour réaliser un rêve exigerait qu'un tiers transfère des fonds pour un projet défini. Cette démarche est absente des vers. Leurs images concrètes divergentes aident à cerner les limites de l'analogie moderne sans laisser penser que ces hymnes anciens soient interchangeables sur le plan financier.