EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIV EN PRIMER PLANO
Ceremonias matrimoniales
Por la verdad está establecida (ut-stabh) la tierra; por el sol está establecido el cielo; por la rectitud se sostienen los Ādityas; Soma está colocado (çritá) sobre el cielo.
Por Soma son fuertes los Ādityas; por Soma es grande la tierra; asimismo, en el regazo de estos asterismos está colocado (ā-dhā) Soma.
Uno cree haber bebido Soma cuando machacan una hierba; del Soma que conocen los sacerdotes (brahmán) no participa ningún hombre terrenal.
Cuando, oh Soma, te beben ⌊por entero⌋, vuelves a llenarte; Vāyu es el defensor de Soma; el mes es patrón (ā́kṛti) de los años (sámā).
Leer los 60 versos restantes de XIV.1
Guardado por disposiciones de cobertura, defendido por vigilantes (?? bárhata), oh Soma, permaneces oyendo las piedras de prensar; ningún ser terrenal participa de ti.
La intención (cítti) era la almohada, la vista era el ungüento, el cielo [y] la tierra eran el cofre (kóça), cuando Sūryā fue a su marido.
La rāíbhī era el [canto] de despedida (?? anudéyī), la nārāçaṅsī́ era el de bienvenida (? nyócanī); la vestidura de Sūryā era, en verdad, excelente; va adornada con canto (gā́thā).
Las alabanzas (stóma) eran los travesaños (?? pratidhí); el metro era el kurī́ra, el opaçá; de Sūryā eran pretendientes los Açvins, Agni era el precursor.
Soma era quien buscaba novia; ambos Açvins eran pretendientes, cuando Savitar dio a su marido a Sūryā, que alababa (çaṅs) con su mente.
La mente era su carro; el cielo era también [su] dosel; los dos bueyes de tiro eran blancos (çukrá), cuando Sūryā fue a su marido.
Con ronzales de verso (ṛ́c) y canto (sā́man), tus dos bueyes avanzaron apacibles (? sāmaná); oídos eran tus (dos) ruedas; en el cielo, la senda errante.
Limpias eran tus (dos) ruedas mientras ibas; la exhalación (vyāná) era el eje insertado; a un carro hecho de mente subió Sūryā al partir hacia su marido.
El cortejo nupcial (vahatú) de Sūryā, que Savitar envió (ava-sṛj), ha partido; en las Maghās se matan las vacas; en las Phalgunīs es la boda.
Cuando, oh Açvins, fuisteis preguntando, con vuestro [carro] de tres ruedas, a las nupcias de Sūryā, ¿dónde estaba una rueda vuestra? ¿Dónde os situasteis para señalar?
Cuando fuisteis, oh señores de la belleza, a cortejar a Sūryā, todos los dioses asintieron a aquella [acción] vuestra; Pūshan, como hijo, eligió un padre.
Tus dos ruedas, oh Sūryā, las conocen oportunamente los sacerdotes (brahmán); además, la única rueda que está en secreto, esa, en verdad, la conocen los esclarecidos (addhātí).
Hacemos ofrenda a Aryaman de buenas conexiones, hallador de marido; como una calabaza de su atadura, de aquí libero, no de allá.
La libero [a ella] de aquí, no de allá; la dejo bien atada allá, para que, oh benévolo Indra, sea rica en hijos, bien dotada.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; en el cubil (yóni) de la rectitud, en el mundo de lo bien hecho, que te sea agradable acompañada del pretendiente (-sambhalá).
Que Bhaga te conduzca de aquí, tomando tu mano; que los Açvins te lleven en carro; ve a las casas para ser señora de la casa; tú, con dominio, hablarás al consejo.
Que lo querido prospere (sam-ṛdh) aquí para tu descendencia; vela por esta casa para ser su señora; mezcla tu ser (tanū́) con este marido; después, a edad avanzada, hablarás al consejo.
Permaneced (los dos) justo aquí; no os separéis; alcanzad toda vuestra vida, jugando con hijos [y] nietos, gozosos, bien alojados.
Estos dos avanzan uno tras otro por magia; dos jóvenes que juegan recorren el océano; uno contempla todos los seres; tú, el otro, disponiendo las estaciones, naces de nuevo.
Siempre nuevo eres al nacer; señal de los días, vas a la cima de las auroras; dispones para los dioses su parte al venir; extiendes, oh luna, una larga vida.
Da el çāmulyà; reparte bienes a los sacerdotes (brahmán); eso, volviéndose hechicería andante (padvánt), entra en el marido [como] esposa.
Se vuelve azul rojizo; [como] hechicería, infección, es expulsado (?); sus parientes (jñātí) prosperan; su marido queda atado en ataduras.
Desagradable se vuelve [su] cuerpo, reluciente de aquella mala manera, cuando el marido envuelve su propio miembro con la vestidura de la novia.
Tallando encima, tallando para abrir, cortando también por separado; mira las formas de Sūryā; también las limpia (çumbh) el sacerdote (brahmán).
Áspero es eso, afilado, con púas, envenenado; eso no ha de comerse; el sacerdote (brahmán) que conoce a Sūryā merece, en verdad, la [vestidura] de la novia.
Ese sacerdote toma, en verdad, esta vestidura agradable, de buen augurio, quien recorre la expiación, por quien la esposa no sufre daño.
Reunid (los dos) una porción próspera (sámṛddha), hablando rectamente en palabras rectas; oh Brahmaṇaspati, haz brillar (ruc) al marido para ella; que el pretendiente (sambhalá) diga estas palabras agradablemente (cā́ru).
Permaneced justo aquí; no os alejéis; vosotras, oh vacas, acrecentad a este hombre con descendencia; andando con belleza, rojizas, con esplendor de soma, que todos los dioses vuelvan (kṛ) vuestras mentes aquí.
Vosotras, oh vacas, entrad en este hombre junto con descendencia; este hombre no disminuye (mī) la parte de los dioses; para este hombre os darán vigor (sū) Pūshan y todos los Maruts, para este hombre Dhātar y Savitar.
Libres de espinas, rectos, sean los caminos por los que [nuestros] compañeros van a cortejar por nosotros; junto con Bhaga, junto con Aryaman, que Dhātar [nos] una con esplendor.
Tanto el esplendor puesto en los dados como el de la bebida fuerte, el esplendor que, oh Açvins, hay en las vacas, con ese esplendor favoreced (av) a esta mujer.
El [esplendor] con el que se inundaron (abhi-sic) las nalgas de la cortesana (mahānagnī́), oh Açvins, o la bebida fuerte, o los dados, con ese esplendor favoreced a esta mujer.
Aquel que brilla (dī) sin combustible dentro de las aguas, a quien los devotos (vípra) alaban en los sacrificios (adhvará), oh hijo de las aguas, que des aguas ricas en miel, con las que creció Indra, lleno de heroísmo.
Ahora aparto (apa-ūh) al apresador (grābhá) reluciente, que estropea el cuerpo; el brillo que es excelente, ese alzo (ud-ac).
Que los brahmanes tomen para ella [agua] de baño; que extraigan (?) aguas que no maten a un héroe; que ella rodee el fuego de Aryaman, oh Pūshan; el suegro y el cuñado miran (prati-īkṣ).
Sean bienestar para ti el oro y las aguas; sea bienestar el poste (methí), bienestar la perforación (tárdman) del yugo; sean bienestar para ti las aguas de cien purificadores (-pavítra); para el bienestar también mézclate con tu marido.
En el agujero del carruaje, en el agujero del carro, en el agujero del yugo, oh tú de cien actividades, tras purificar tres veces a Apālā, oh Indra, la hiciste de piel de sol.
Esperando buena voluntad, descendencia, buena fortuna y riqueza, volviéndote obediente (ánuvrata) a tu marido, cíñete para la inmortalidad.
Como el río (síndhu) ⌊poderoso (? vṛ́ṣā)⌋ ganó (? sū) la supremacía de las corrientes (nadī́), así sé tú suprema (samrā́jñī), tras partir al hogar de tu marido.
Sé suprema entre los suegros, suprema también entre los cuñados; sé suprema sobre la cuñada, suprema también sobre la suegra.
Las que hilaron, tejieron y extendieron [el tejido], las divinas que pusieron alrededor los extremos, que te envuelvan para la vejez; [como] alguien de larga vida, ponte alrededor esta vestidura.
Lloran al vivo (masc.); se llevan el sacrificio (adhvará); los hombres enviaron sus pensamientos tras ⌊raíz dhī...ánu⌋ un largo alcance (prásiti); lo que es hermoso (vāmá) para los Padres que aquí se reunieron; gozo para los maridos al abrazar a la esposa.
Mantengo para ti, para la descendencia, una piedra agradable, firme (dhruvá), en el regazo de la tierra divina; ponte sobre ella, tú tras quien ha de haber júbilo, de excelente gloria; que Savitar te dé una larga vida.
Con aquello con que Agni tomó la mano derecha de esta tierra, con eso tomo tu mano; no vaciles en mi compañía, con descendencia y riquezas.
Que el dios Savitar tome tu mano; que el rey Soma te dé buena descendencia; que Agni, Jātavedas, haga a la esposa bien dotada, de larga vida, para su marido.
Tomo tu mano para la buena fortuna, para que conmigo como marido tengas larga vida; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi ⌊púraṁdhi⌋, los dioses te han dado a mí para ser señora de la casa.
Bhaga ha tomado tu mano; Savitar ha tomado tu mano; eres [mi] esposa por ordenanza (dhárman), yo tu señor de la casa.
Sea mía esta mujer, portadora de prosperidad (pósya); Brihaspati te ha dado a mí; en mi compañía ⌊como marido⌋ vive, rica en descendencia, cien otoños.
Tvashṭar dispuso (vi-dhā) la vestidura para la belleza por indicación de Brihaspati, de los poetas; con ella envuelvan Savitar y Bhaga a esta mujer, como a Sūryā, con descendencia.
Que Indra y Agni, el cielo y la tierra, Mātariçvan, Mitra y Varuṇa, Bhaga, ambos Açvins, Brihaspati, los Maruts, el bráhman y Soma acrecienten a esta mujer con descendencia.
Brihaspati preparó (kḷp) primero los cabellos de la cabeza de Sūryā; con esto, oh Açvins, adornamos (çubh) por completo a esta mujer para su marido.
Esta [es] aquella forma en la que se vistió la joven (yóṣā); deseo conocer con [mi] mente a la esposa (jāyá) que se mueve; la seguiré con compañeros nónuples (? návagva): ¿quién, sabiendo, desató (vi-cṛt) estas ataduras?
Aflojo (vi-sā) en mí la forma de ella; él, en verdad, sabrá, viendo el nido de la mente; no como a escondidas; fui liberado (ud-muc) por la mente, desatando yo mismo (çrath) las ataduras de Varuṇa.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; amplio espacio (loká), un camino fácil aquí, hago para ti, oh novia (vadhū́), con tu marido.
Alzad [vuestras armas]; que apartéis a golpes al demonio; situad a esta mujer en lo bien hecho; el inspirado Dhātar le encontró marido; que el rey Bhaga vaya delante, conocedor de antemano.
Bhaga formó los cuatro pies; Bhaga formó los cuatro travesaños (? úṣyala); Tvashṭar adornó (piç) las correas (? várdhra) a lo largo del medio; que ella sea para nosotros de excelente augurio.
Al carro nupcial (vahatú) bien florido (sukiṅçuká), de todas las formas, de color dorado, que rueda bien, de buenas ruedas, sube, oh Sūryā, hacia el mundo del inmortal; haz un carro nupcial agradable a los maridos.
A ella, que no mate hermanos, oh Varuṇa; que no mate ganado, oh Brihaspati; que no mate al marido, poseedora de hijos, oh Indra, tráe[la] para nosotros, oh Savitar.
No dañéis a la doncella (kumārī́), vosotras (dos) columnas, en el camino hecho por los dioses; hacemos agradable la puerta de la casa divina, un camino para la novia.
Que el bráhman sea uncido detrás, el bráhman delante, el bráhman al final, en medio, el bráhman en todas partes; avanzando hacia una fortaleza impenetrable de los dioses, tú, propicia, agradable, gobierna en el mundo de tu marido.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIV.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para la concordia
Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
XIV.1 pasa del cosmos al hogar
El largo himno nupcial comienza con afirmaciones celestes y el matrimonio de Sūryā y después sigue el viaje de una novia y las acciones que la establecen en un hogar nuevo. Ese movimiento de escala importa. Los versos 20–22 hablan de conducirla de la mano, cuidar la casa, permanecer juntos y llegar a la vejez con descendientes. Aquí no se nombra la devoción como una emoción aislada que surge por una orden. El poema imagina una posición social duradera y una futura vida compartida. Sus papeles domésticos son históricamente específicos y jerárquicos, por lo que las parejas modernas no pueden tratar sin más cada verso como un ideal atemporal. Aun así, el horizonte largo ofrece una comparación histórica mejor para el compromiso que un encantamiento breve que solo intensifica la atracción.
La toma de la mano marca un vínculo público
XIV.1.48–50 vuelve al gesto de tomar la mano de la novia. El verso 48 lo compara con Agni tomando la mano de la tierra, mientras que el verso 50 vincula la acción con la buena fortuna, una larga vida y el estatus de señora de la casa. Un gesto físico hace comprensible para los demás un cambio de relación. El verso no garantiza que la pareja sienta emociones idénticas ni que cualquiera de los dos sienta devoción en todo momento. Enmarca una obligación y una esperanza dentro de un rito. Esto difiere de un beneficio moderno que busca hacer que una persona concreta sienta devoción por nuestro vínculo. El posesivo nuestro presupone una relación compartida, mientras que el pasaje antiguo marca una en un orden ceremonial concreto.
III.30 pasa del umbral a la vida diaria
III.30 pide a los miembros del hogar que eviten la hostilidad, hablen de forma agradable, trabajen juntos y compartan bebida y comida. Sus imágenes del arnés compartido y de los radios de rueda en el verso 6 convierten la unidad en coordinación repetida. Esto ofrece un contrapunto útil a la toma nupcial de la mano: un gesto de entrada puede iniciar un hogar, pero la concordia debe vivirse. III.30 también se dirige a padres, hijos y hermanos, por lo que el vínculo se extiende más allá de una pareja. Un lector moderno puede preguntar si la devoción significa fiabilidad en medio de esa vida más amplia, pero la igualdad de pensamiento colectiva del himno es una petición, no una prueba de que una pareja determinada vaya a sostener ese sentimiento. Los textos iluminan etapas distintas sin prometer el estado emocional de un individuo.
El vínculo devoto es contemporáneo
«Hacer que una persona determinada sienta devoción por nuestro vínculo» y El vínculo devoto son un beneficio y una práctica modernos originales. Ningún verso citado afirma fabricar la devoción duradera de una pareja. XIV.1 bendice un matrimonio en un orden social concreto y III.30 pide concordia doméstica entre muchas personas. Ninguno informa de si una pareja moderna elige permanecer, qué responsabilidades acepta cada cual ni cómo siente la devoción. La aportación histórica está en la diferencia entre un umbral público y las prácticas diarias necesarias después. La práctica inventada puede expresar una esperanza de cuidado, pero no puede presentarse como el efecto psicológico prometido por el antiguo himno nupcial.
LECTURA COMENTADA
De la mano al arnés
Lee XIV.1.50, donde el novio toma la mano de la novia para un futuro doméstico de larga vida, junto a III.30.6, donde los miembros comparten comida y un arnés común como radios alrededor de un cubo de rueda. El primero es un umbral ritual; el segundo representa la cooperación recurrente. Vuelve a XIV.1.22, que espera que la pareja no se separe durante toda una vida. Estos versos pueden iluminar la continuidad, pero ninguno verifica que alguien sienta ahora devoción ni que pueda hacérsele sentirla. La comparación revela cómo una etiqueta emocional moderna se superpone a imágenes sociales y prácticas más antiguas.