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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

¿A la llamada de quién responderán los dioses? Atharvaveda V.8

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda V.8 presenta la rivalidad como una competencia por la atención divina. El hablante pide primero a Agni llevar una ofrenda y traer a los dioses a esta llamada. Después, el poema pide que Agni rechace la oblación de un rival y que los dioses respondan solo al hablante. Sus líneas posteriores se vuelven abiertamente violentas e intentan volver ineficaces las defensas del oponente. La lógica distintiva del himno reside en esa transición: se imagina la comunicación sagrada como un canal escaso, y lograr acceso exclusivo a él se convierte en una forma de derrotar a un rival.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

V.8

ATHARVAVEDA · LIBRO V EN PRIMER PLANO

Contra enemigos: a Indra y otros dioses

  1. Con leña de víkan̄kata lleva la mantequilla sacrificial a los dioses; oh Agni, haz que se regocijen aquí; que todos vengan a mi llamada.

  2. Oh Indra, ven a mi llamada; esto haré; escucha eso; que estos arrolladores (? atisará) de Indra realicen (sam-nam) mi designio; mediante ellos, que estemos a la altura de (çak) la heroicidad, oh Jātavedas, dueño de ti mismo.

  3. Lo que aquel de allá, oh dioses, sin dioses, desea hacer, que Agni no lleve su oblación; que los dioses no vayan a su llamada; venid solo (evá) a mi llamada.

  4. Arrollad (ati-dhāv), arrolladores; matad mediante el encantamiento (vácas) de Indra; sacudid (math) como un lobo [sacude] a una oveja; que no se libere vivo de vosotros; cerrad su aliento.

Lee los 5 versos restantes de V.8
  1. El brahmán que aquellos han adelantado para el fracaso (åpabhūti), [esté] bajo tus pies, oh Indra; a él lo arrojo a la muerte.

  2. Si han avanzado hasta las fortalezas (-purā) de los dioses, si han hecho del encantamiento (bráhman) sus defensas, si (? yát), haciendo una protección corporal, una protección completa, se han animado (upa-vac): haz tú que todo eso carezca de savia.

  3. Los arrolladores que aquel ha hecho, y los que haga, tú, oh Indra, matador de Vṛtra, vuélvelos (ā-kṛ) de nuevo, para que hagan añicos (tṛh) a aquella persona (jána).

  4. Como Indra, tomando a Udvācana, [lo] puso bajo sus pies, así derribo yo a aquellos, a través de años (sámā) perpetuos (çáçvat).

  5. Aquí, oh Indra, matador de Vṛtra, tú, formidable, atraviésalos en los órganos vitales; justo aquí pisotéalos; oh Indra, soy tu aliado; nos aferramos a ti, oh Indra; que estemos en tu favor.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.8 en Wikisource ↗

II.12

ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO

⌊Contra quienes quisieran frustrar mis conjuros.⌋

Lee el himno de comparación II.12 (8 versos)
  1. El cielo y la tierra, la vasta atmósfera, la señora del campo, la maravillosa que recorre vastas extensiones y la vasta atmósfera custodiada por el viento: que estos ardan (tapya-) aquí mientras yo ardo.

  2. Escuchad esto, oh dioses dignos de culto (yajñíya); Bharadvāja canta (çaṅs) himnos (ukthá) para mí; que, atado con una cadena, se vea sumido (ni-yuj) en dificultades quien daña esta mente nuestra.

  3. Escucha esto, oh Indra, bebedor de soma, mientras te llamo con fuerza con el corazón ardiente (çuc); lo derribo (vraçc) [al suelo], como a un árbol con un hacha, a quien daña esta mente nuestra.

  4. Con tres veces ochenta cantores de sā́man, con los Ādityas, los Vasus, los Angirases, que nos ayude lo sacrificado y donado por los Padres, tomo a aquel hombre con la captura (háras) de los dioses.

  5. Oh cielo y tierra, atended (ā-dīdhī) tras de mí; oh todos los dioses, aferraos (ā-rabh) tras de mí; oh Angirases, Padres que os regaláis con soma (somyá), que quien hace lo aborrecible (apakāmá) se encuentre (ā-ṛ) con el mal.

  6. Quienquiera, oh Maruts, que se crea por encima de nosotros, o quienquiera que injurie nuestro conjuro (bráhman) mientras se realiza, que para él sus malas acciones sean ardores (tápus); el cielo concentrará su calor (sam-tap) sobre quien odia el bráhman.

  7. Siete alientos, ocho médulas: te los corto con [mi] conjuro; irás a la sede de Yama, con Agni por mensajero, hecho satisfactorio.

  8. Pongo tu huella en Jātavedas encendido; que Agni disponga de (? viṣ) el cuerpo; que el habla vaya al aliento (? ásu).

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.12 en Wikisource ↗

El comienzo invita antes de excluir

El verso 1 habla a Agni como portador de la mantequilla sacrificial y pide a los dioses reunirse en la invocación del hablante. El verso 2 llama a Indra y le pide escuchar una acción prevista. Estos versos establecen primero una relación deseable entre quien rinde culto y el público divino. El adversario aún no es la figura principal. La secuencia importa porque la denegación posterior del acceso al rival depende de que se acepte la propia llamada del hablante. El primer acto del poema no es simplemente dañar a un enemigo, sino conseguir que se le escuche. Esa escucha da al hablante una posición desde la que puede tratar una acción religiosa contraria como ilegítima o ineficaz.

Se silencia la ofrenda rival

El verso 3 hace explícita la competencia. Si la persona sin dioses de allá busca hacer algo, el hablante pide que Agni no lleve su ofrenda y que los dioses no acudan a esa llamada. La orden final pide a los dioses venir solo a este hablante. Es un ejemplo marcado de conflicto por la eficacia ritual: se derrota al adversario negándole el público y el transporte que dan sentido a una ofrenda. La expresión sin dioses es una acusación en la voz del poema, no una prueba independiente sobre las creencias del rival. El himno imagina la preferencia divina como exclusiva, y esa exclusividad proporciona su giro agresivo.

La defensa se vuelve vacía

Los versos centrales piden a las fuerzas de Indra arrollar al oponente y presentan a un lobo que sacude a una oveja. El verso 5 sitúa a un oficiante contrario bajo los pies de Indra. El verso 6 imagina a los adversarios buscando las fortalezas de los dioses y protegiéndose con encantamientos; el hablante pide que todo eso se vuelva carente de savia. Es más que un deseo de detener una sola plegaria. Se representa al rival con todo un sistema de invocación, protección corporal y fortificación divina que debe fracasar. Después, el verso 7 pide a Indra que vuelva a los arrolladores del oponente contra él, de modo que destrocen a su propio bando. La inversión deseada es táctica además de ritual.

Un testimonio cambia el motivo del retorno

Whitney informa de que el verso 7 falta en la Pāippalāda, aunque la mayor parte del himno tiene allí un paralelo. Esa ausencia importa porque el verso 7 es la unidad más clara en la que las fuerzas del rival se vuelven contra su artífice. Sin él, el poema sigue negando ayuda divina y debilitando defensas, pero su rebote explícito es menos destacado. II.12, otro himno hostil, trata a un adversario como alguien que daña el designio sagrado del hablante; V.8, en cambio, representa llamadas rivales que compiten por los mismos dioses. Ambos acusan a oponentes dentro de un contexto ritual, pero sus mecanismos difieren. El texto registra el deseo de ventaja de un hablante, no pruebas de que un dios rechazara la ofrenda de alguien.

Comparar dos llamadas en un solo himno

Lee juntos V.8.1 y V.8.3. El primero pide a Agni traer dioses a la llamada del hablante; el tercero le pide no llevar la ofrenda rival y pide a los dioses atender únicamente al hablante. La segunda petición transforma una invitación en exclusión. Después, el verso 6 amplía el desafío desde una ofrenda hasta todas las defensas del rival. II.12 proporciona un contraste útil: su hablante afirma que un rival ha dañado una intención sagrada. V.8 dramatiza una contienda por el propio acceso divino. El giro de convocar dioses a rechazar la oblación de un rival convierte la atención divina en un recurso disputado, en lugar de una posesión supuesta.

Textos fuente y estudios

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