EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIV EN PRIMER PLANO
Ceremonias matrimoniales
Por la verdad está establecida (ut-stabh) la tierra; por el sol está establecido el cielo; por la rectitud se sostienen los Ādityas; Soma está colocado (çritá) sobre el cielo.
Por Soma son fuertes los Ādityas; por Soma es grande la tierra; asimismo, en el regazo de estos asterismos está colocado (ā-dhā) Soma.
Uno cree haber bebido Soma cuando machacan una hierba; del Soma que conocen los sacerdotes (brahmán) no participa ningún hombre terrenal.
Cuando, oh Soma, te beben ⌊por entero⌋, vuelves a llenarte; Vāyu es el defensor de Soma; el mes es patrón (ā́kṛti) de los años (sámā).
Leer los 60 versos restantes de XIV.1
Guardado por disposiciones de cobertura, defendido por vigilantes (?? bárhata), oh Soma, permaneces oyendo las piedras de prensar; ningún ser terrenal participa de ti.
La intención (cítti) era la almohada, la vista era el ungüento, el cielo [y] la tierra eran el cofre (kóça), cuando Sūryā fue a su marido.
La rāíbhī era el [canto] de despedida (?? anudéyī), la nārāçaṅsī́ era el de bienvenida (? nyócanī); la vestidura de Sūryā era, en verdad, excelente; va adornada con canto (gā́thā).
Las alabanzas (stóma) eran los travesaños (?? pratidhí); el metro era el kurī́ra, el opaçá; de Sūryā eran pretendientes los Açvins, Agni era el precursor.
Soma era quien buscaba novia; ambos Açvins eran pretendientes, cuando Savitar dio a su marido a Sūryā, que alababa (çaṅs) con su mente.
La mente era su carro; el cielo era también [su] dosel; los dos bueyes de tiro eran blancos (çukrá), cuando Sūryā fue a su marido.
Con ronzales de verso (ṛ́c) y canto (sā́man), tus dos bueyes avanzaron apacibles (? sāmaná); oídos eran tus (dos) ruedas; en el cielo, la senda errante.
Limpias eran tus (dos) ruedas mientras ibas; la exhalación (vyāná) era el eje insertado; a un carro hecho de mente subió Sūryā al partir hacia su marido.
El cortejo nupcial (vahatú) de Sūryā, que Savitar envió (ava-sṛj), ha partido; en las Maghās se matan las vacas; en las Phalgunīs es la boda.
Cuando, oh Açvins, fuisteis preguntando, con vuestro [carro] de tres ruedas, a las nupcias de Sūryā, ¿dónde estaba una rueda vuestra? ¿Dónde os situasteis para señalar?
Cuando fuisteis, oh señores de la belleza, a cortejar a Sūryā, todos los dioses asintieron a aquella [acción] vuestra; Pūshan, como hijo, eligió un padre.
Tus dos ruedas, oh Sūryā, las conocen oportunamente los sacerdotes (brahmán); además, la única rueda que está en secreto, esa, en verdad, la conocen los esclarecidos (addhātí).
Hacemos ofrenda a Aryaman de buenas conexiones, hallador de marido; como una calabaza de su atadura, de aquí libero, no de allá.
La libero [a ella] de aquí, no de allá; la dejo bien atada allá, para que, oh benévolo Indra, sea rica en hijos, bien dotada.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; en el cubil (yóni) de la rectitud, en el mundo de lo bien hecho, que te sea agradable acompañada del pretendiente (-sambhalá).
Que Bhaga te conduzca de aquí, tomando tu mano; que los Açvins te lleven en carro; ve a las casas para ser señora de la casa; tú, con dominio, hablarás al consejo.
Que lo querido prospere (sam-ṛdh) aquí para tu descendencia; vela por esta casa para ser su señora; mezcla tu ser (tanū́) con este marido; después, a edad avanzada, hablarás al consejo.
Permaneced (los dos) justo aquí; no os separéis; alcanzad toda vuestra vida, jugando con hijos [y] nietos, gozosos, bien alojados.
Estos dos avanzan uno tras otro por magia; dos jóvenes que juegan recorren el océano; uno contempla todos los seres; tú, el otro, disponiendo las estaciones, naces de nuevo.
Siempre nuevo eres al nacer; señal de los días, vas a la cima de las auroras; dispones para los dioses su parte al venir; extiendes, oh luna, una larga vida.
Da el çāmulyà; reparte bienes a los sacerdotes (brahmán); eso, volviéndose hechicería andante (padvánt), entra en el marido [como] esposa.
Se vuelve azul rojizo; [como] hechicería, infección, es expulsado (?); sus parientes (jñātí) prosperan; su marido queda atado en ataduras.
Desagradable se vuelve [su] cuerpo, reluciente de aquella mala manera, cuando el marido envuelve su propio miembro con la vestidura de la novia.
Tallando encima, tallando para abrir, cortando también por separado; mira las formas de Sūryā; también las limpia (çumbh) el sacerdote (brahmán).
Áspero es eso, afilado, con púas, envenenado; eso no ha de comerse; el sacerdote (brahmán) que conoce a Sūryā merece, en verdad, la [vestidura] de la novia.
Ese sacerdote toma, en verdad, esta vestidura agradable, de buen augurio, quien recorre la expiación, por quien la esposa no sufre daño.
Reunid (los dos) una porción próspera (sámṛddha), hablando rectamente en palabras rectas; oh Brahmaṇaspati, haz brillar (ruc) al marido para ella; que el pretendiente (sambhalá) diga estas palabras agradablemente (cā́ru).
Permaneced justo aquí; no os alejéis; vosotras, oh vacas, acrecentad a este hombre con descendencia; andando con belleza, rojizas, con esplendor de soma, que todos los dioses vuelvan (kṛ) vuestras mentes aquí.
Vosotras, oh vacas, entrad en este hombre junto con descendencia; este hombre no disminuye (mī) la parte de los dioses; para este hombre os darán vigor (sū) Pūshan y todos los Maruts, para este hombre Dhātar y Savitar.
Libres de espinas, rectos, sean los caminos por los que [nuestros] compañeros van a cortejar por nosotros; junto con Bhaga, junto con Aryaman, que Dhātar [nos] una con esplendor.
Tanto el esplendor puesto en los dados como el de la bebida fuerte, el esplendor que, oh Açvins, hay en las vacas, con ese esplendor favoreced (av) a esta mujer.
El [esplendor] con el que se inundaron (abhi-sic) las nalgas de la cortesana (mahānagnī́), oh Açvins, o la bebida fuerte, o los dados, con ese esplendor favoreced a esta mujer.
Aquel que brilla (dī) sin combustible dentro de las aguas, a quien los devotos (vípra) alaban en los sacrificios (adhvará), oh hijo de las aguas, que des aguas ricas en miel, con las que creció Indra, lleno de heroísmo.
Ahora aparto (apa-ūh) al apresador (grābhá) reluciente, que estropea el cuerpo; el brillo que es excelente, ese alzo (ud-ac).
Que los brahmanes tomen para ella [agua] de baño; que extraigan (?) aguas que no maten a un héroe; que ella rodee el fuego de Aryaman, oh Pūshan; el suegro y el cuñado miran (prati-īkṣ).
Sean bienestar para ti el oro y las aguas; sea bienestar el poste (methí), bienestar la perforación (tárdman) del yugo; sean bienestar para ti las aguas de cien purificadores (-pavítra); para el bienestar también mézclate con tu marido.
En el agujero del carruaje, en el agujero del carro, en el agujero del yugo, oh tú de cien actividades, tras purificar tres veces a Apālā, oh Indra, la hiciste de piel de sol.
Esperando buena voluntad, descendencia, buena fortuna y riqueza, volviéndote obediente (ánuvrata) a tu marido, cíñete para la inmortalidad.
Como el río (síndhu) ⌊poderoso (? vṛ́ṣā)⌋ ganó (? sū) la supremacía de las corrientes (nadī́), así sé tú suprema (samrā́jñī), tras partir al hogar de tu marido.
Sé suprema entre los suegros, suprema también entre los cuñados; sé suprema sobre la cuñada, suprema también sobre la suegra.
Las que hilaron, tejieron y extendieron [el tejido], las divinas que pusieron alrededor los extremos, que te envuelvan para la vejez; [como] alguien de larga vida, ponte alrededor esta vestidura.
Lloran al vivo (masc.); se llevan el sacrificio (adhvará); los hombres enviaron sus pensamientos tras ⌊raíz dhī...ánu⌋ un largo alcance (prásiti); lo que es hermoso (vāmá) para los Padres que aquí se reunieron; gozo para los maridos al abrazar a la esposa.
Mantengo para ti, para la descendencia, una piedra agradable, firme (dhruvá), en el regazo de la tierra divina; ponte sobre ella, tú tras quien ha de haber júbilo, de excelente gloria; que Savitar te dé una larga vida.
Con aquello con que Agni tomó la mano derecha de esta tierra, con eso tomo tu mano; no vaciles en mi compañía, con descendencia y riquezas.
Que el dios Savitar tome tu mano; que el rey Soma te dé buena descendencia; que Agni, Jātavedas, haga a la esposa bien dotada, de larga vida, para su marido.
Tomo tu mano para la buena fortuna, para que conmigo como marido tengas larga vida; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi ⌊púraṁdhi⌋, los dioses te han dado a mí para ser señora de la casa.
Bhaga ha tomado tu mano; Savitar ha tomado tu mano; eres [mi] esposa por ordenanza (dhárman), yo tu señor de la casa.
Sea mía esta mujer, portadora de prosperidad (pósya); Brihaspati te ha dado a mí; en mi compañía ⌊como marido⌋ vive, rica en descendencia, cien otoños.
Tvashṭar dispuso (vi-dhā) la vestidura para la belleza por indicación de Brihaspati, de los poetas; con ella envuelvan Savitar y Bhaga a esta mujer, como a Sūryā, con descendencia.
Que Indra y Agni, el cielo y la tierra, Mātariçvan, Mitra y Varuṇa, Bhaga, ambos Açvins, Brihaspati, los Maruts, el bráhman y Soma acrecienten a esta mujer con descendencia.
Brihaspati preparó (kḷp) primero los cabellos de la cabeza de Sūryā; con esto, oh Açvins, adornamos (çubh) por completo a esta mujer para su marido.
Esta [es] aquella forma en la que se vistió la joven (yóṣā); deseo conocer con [mi] mente a la esposa (jāyá) que se mueve; la seguiré con compañeros nónuples (? návagva): ¿quién, sabiendo, desató (vi-cṛt) estas ataduras?
Aflojo (vi-sā) en mí la forma de ella; él, en verdad, sabrá, viendo el nido de la mente; no como a escondidas; fui liberado (ud-muc) por la mente, desatando yo mismo (çrath) las ataduras de Varuṇa.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; amplio espacio (loká), un camino fácil aquí, hago para ti, oh novia (vadhū́), con tu marido.
Alzad [vuestras armas]; que apartéis a golpes al demonio; situad a esta mujer en lo bien hecho; el inspirado Dhātar le encontró marido; que el rey Bhaga vaya delante, conocedor de antemano.
Bhaga formó los cuatro pies; Bhaga formó los cuatro travesaños (? úṣyala); Tvashṭar adornó (piç) las correas (? várdhra) a lo largo del medio; que ella sea para nosotros de excelente augurio.
Al carro nupcial (vahatú) bien florido (sukiṅçuká), de todas las formas, de color dorado, que rueda bien, de buenas ruedas, sube, oh Sūryā, hacia el mundo del inmortal; haz un carro nupcial agradable a los maridos.
A ella, que no mate hermanos, oh Varuṇa; que no mate ganado, oh Brihaspati; que no mate al marido, poseedora de hijos, oh Indra, tráe[la] para nosotros, oh Savitar.
No dañéis a la doncella (kumārī́), vosotras (dos) columnas, en el camino hecho por los dioses; hacemos agradable la puerta de la casa divina, un camino para la novia.
Que el bráhman sea uncido detrás, el bráhman delante, el bráhman al final, en medio, el bráhman en todas partes; avanzando hacia una fortaleza impenetrable de los dioses, tú, propicia, agradable, gobierna en el mundo de tu marido.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIV.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en el comercio
Lee el himno de comparación III.15 (8 versos)
Pongo en movimiento (cud) al comerciante Indra; que venga a nosotros, que sea nuestro precursor; apartando [lejos] al avaro, a la fiera al acecho, que él, con su poder (īç), me conceda riquezas.
Los muchos caminos, recorridos por los dioses, que circulan (sam-car) entre cielo y tierra: que me den gozo con leche, con ghee, para que, comerciando (krī), consiga (ā-hṛ) riquezas.
Con leña, oh Agni, con ghee, yo, deseoso, ofrezco la oblación para obtener energía (táras), fuerza; venerando con adoración (bráhman), hasta donde puedo, esta plegaria divina (dhī́), para ganar cien veces más.
Que tengas paciencia (mṛṣ), oh Agni, con esta ofensa (? çaráṇi) nuestra, con el lejano camino que hemos recorrido. Que nos sean favorables (çuná) el trato y la venta; que los intercambios de vuelta me hagan fructífero; disfrutad ambos de esta oblación en concordia; que nos sean favorables nuestro ir y venir y nuestro ascenso.
Con las riquezas con que practico (car) el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que estas aumenten para mí, que no disminuyan; oh Agni, reprime (ni-sidh) con la oblación a los dioses que destruyen la ganancia.
Con las riquezas con que practico el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que Indra me asigne en ello placer (? rúci), que lo hagan Prajāpati, Savitar, Soma y Agni.
A ti, con homenaje, oh sacerdote Vāiçvānara ('para todos los hombres'), te ofrecemos alabanza; vela por nuestra descendencia, por nosotros mismos, por nuestro ganado y por nuestros alientos.
Que cada día te llevemos ofrendas sin cesar, como a un caballo en pie, oh Jātavedas; regocijándonos juntos con abundancia de riqueza y alimento, que nosotros, tus vecinos, oh Agni, no suframos daño.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.15 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
El habla favorable de XIV.1 pertenece al cortejo matrimonial
Dentro de la secuencia nupcial, XIV.1.31 pide que un pretendiente hable agradablemente y que el marido resulte favorable a la novia. Los versos cercanos tratan de las vestiduras nupciales y del ganado para la prosperidad doméstica. El contexto es una negociación y ceremonia matrimoniales, no la selección de alguien para un puesto de trabajo. Whitney señala un uso ritual posterior cuando se envía a un pretendiente y un compañero para conseguir a la novia, pero esa aplicación sigue siendo una capa distinta de las palabras del verso. Una presentación favorable solo se parece de forma muy general al deseo de un aspirante de ser elegido. No convierte el texto matrimonial en un encantamiento de contratación ni establece salario, empleador u oportunidad alguna.
III.15 presenta trabajo y transacciones de retorno
III.15 pide a Indra que preceda a un comerciante y despeje los peligros del camino. Después, el himno invoca rutas, compra, venta y transacciones fructíferas de retorno. Su economía es una empresa comercial itinerante en la que la ganancia sigue al intercambio y al riesgo. Una oportunidad remunerada contemporánea puede implicar igualmente trabajo y compensación, pero la transacción concreta es distinta: un empleador o cliente elige a una persona para realizar una tarea. El poema antiguo no incluye ese proceso de selección ni una promesa de salario. Compararlo con XIV.1 revela lo fácilmente que la palabra «ganancia» pasa de la bendición doméstica al beneficio comercial. El propio texto mantiene estos ámbitos más concretos que un lema vago de prosperidad.
VII.12 pide que un grupo reciba a quien habla
VII.12 (13) invoca a una asamblea y una reunión como poderes que favorezcan a quien habla. Él busca habla agradable entre los presentes, palabras compatibles de los miembros sentados y una posición dentro del grupo. Whitney registra una aplicación posterior en debate o deliberación. Esto ofrece una comparación más cercana a ser evaluado en público que el himno nupcial o el camino del comerciante. Sin embargo, la asamblea no es un comité moderno de contratación, y el favor no equivale a una oferta remunerada. Leer las tres fuentes en secuencia distingue la recepción, el intercambio productivo y la aprobación matrimonial ceremonial. Una oportunidad remunerada actual requeriría sus propias condiciones y responsables de decidir.
La oportunidad remunerada es contemporánea
«Haz que una persona determinada me elija para una oportunidad remunerada» y La oportunidad remunerada son un beneficio y un ritual modernos originales. Ningún himno citado atestigua el resultado exacto. El lector puede comparar los deseos antiguos de ser escuchado favorablemente, comerciar con éxito y entrar en un hogar próspero, pero ninguno identifica a la persona que lo seleccionaría para un trabajo remunerado. Los poemas tampoco pueden mostrar que las cualificaciones del lector se ajusten a la oportunidad ni que vaya a recibir una compensación justa. El deseo creado para el proyecto pertenece a una economía actual. Sus comparaciones históricas aclaran las diferentes funciones de los destinatarios, la transacción y la bendición social sin prometer que una persona conocida vaya a ofrecer dinero.
LECTURA COMENTADA
Distingue agradar de recibir un pago
Lee XIV.1.31, donde un pretendiente debe hablar agradablemente, y después VII.12.3, donde quien habla pide una posición en una asamblea. Lee por último III.15.4, donde se desea que el trato, la venta y las transacciones de retorno sean fructíferos. Los dos primeros buscan una recepción favorable en instituciones sociales distintas; el tercero busca ganancia mediante el intercambio. Una oferta remunerada moderna une evaluación y compensación en una decisión. Ningún verso realiza esa unión. La comparación conserva intacto el contexto matrimonial del himno nupcial y muestra por qué un verso sobre favor o riqueza, por sí solo, no demuestra la adjudicación de un empleo.