EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
A Agni: para descubrir hechiceros
Trae aquí, oh Agni, al hechicero (yātudhā́па), al kimīdín, proclamando (stu); pues tú, oh dios, al ser reverenciado, te has convertido en matador del bárbaro (dásyu).
Oh excelso (parameṣṭhín), Jātavedas, dueño de ti mismo, Agni, participa de (prа-аç) la mantequilla sacrificial, del aceite de sésamo (?); haz gritar a los hechiceros.
Que griten (ví-lap) los hechiceros, que lo hagan los devoradores kimīdíns; después, tú, oh Agni, junto con Indra, acoged esta oblación nuestra.
Que Agni se apodere primero; que Indra, provisto de brazos, empuje hacia fuera; que todo el que tenga un demonio venga y diga «aquí estoy».
Leer los 3 versos restantes de I.7
Quisiéramos ver tu heroísmo (vīryà), oh Jātavedas; anúncianos a los hechiceros, oh vigilante de los hombres; que todos ellos, abrasados por ti alrededor, por delante, vengan a este lugar proclamándose.
Apodérate, oh Jātavedas; naciste para nuestro propósito; convirtiéndote en nuestro mensajero, oh Agni, haz gritar a los hechiceros.
Tú, oh Agni, trae aquí atados a los hechiceros; después, que Indra con su rayo les aplaste (api-vraçc) las cabezas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Alabanza y oración a Agni
Que los veranos (sámā), oh Agni, las estaciones, te acrecienten, los años, los videntes, las cosas que son verdaderas; brilla con el luminoso espacio celeste (rocaná); ilumina (ā-bhā) las cuatro direcciones.
Enciéndete, Agni, y acrecienta a este hombre, y álzate hacia una gran buena fortuna; que tus asistentes (upasattár) no sufran daño, oh Agni; sean gloriosos tus adoradores (brahmán), no otros.
A ti, oh Agni, te eligen estos brahmanes; sé propicio para nosotros, oh Agni, en el recinto [sacrificial] (? saṁváraṇa); sé matador de rivales, Agni, vencedor de conspiradores hostiles; vela sin descanso por tu propio hogar.
Toma tu propio dominio (kṣatrá), Agni; con [tu] amigo, Agni, esfuérzate (yat) amistosamente; [como alguien] de posición intermedia entre [sus] iguales (sajātá), [como alguien] a quien los reyes han de invocar por separado, Agni, brilla aquí.
Leer el 1 verso restante de II.6
Sobre los envidiosos, sobre los transgresores, sobre los irreflexivos, sobre los que odian, en verdad, sobre todas las dificultades, oh Agni, pasa; después, que nos des riqueza acompañada de héroes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.6 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Con una oblación a las diversas formas del fuego o Agni
Los fuegos que están dentro de las aguas, que están en Vṛtra, que están en el hombre, que están en las piedras, el que ha entrado en las hierbas, en los árboles del bosque, a esos fuegos se haga esta oblación.
[El fuego] que está dentro del soma, que está dentro de las vacas, que ha entrado en las aves, en las fieras (mṛgá), que entró en los bípedos, en los cuadrúpedos, a esos fuegos se haga esta oblación.
Aquel que, dios, va en el mismo carro con Indra, el que pertenece a todos los hombres (vāiçvānará) y a todos los dioses (?), a quien, muy poderoso en las luchas, invoco en voz alta, a esos fuegos se haga esta oblación.
Aquel que es el dios que todo lo devora, y a quien llaman Deseo (kā́ma), a quien llaman dador, receptor, que es sabio, poderoso, envolvente, al que no se puede dañar, a esos fuegos se haga esta oblación.
Lee los 6 versos restantes de III.21
Tú a quien eligieron de común acuerdo en su mente como sacerdote (hótar) las trece clases de seres (bhāuvaná), las cinco razas de hombres (mānavá): al que otorga esplendor, al glorioso, rico en agrado, a esos fuegos se haga esta oblación.
A aquel cuyo alimento son bueyes, cuyo alimento son vacas, al de lomo de soma, al piadoso: a aquellos de quienes el que es para todos los hombres (vāiçvānará-) es jefe, a esos fuegos se haga esta oblación.
Los que se desplazan por el cielo, la tierra, la atmósfera, por el relámpago; los que están dentro de los rumbos, los que están dentro del viento, a esos fuegos se haga esta oblación.
A Savitar de manos doradas, Indra, Brihaspati, Varuṇa, Mitra, Agni, todos los dioses, los Angirases, invocamos; que apacigüen (çam) este fuego que come carne.
Apaciguado está el que come carne, apaciguado el fuego que daña a los hombres; así también al que es de todas las conflagraciones, a él, el que come carne, he apaciguado.
Las montañas de lomo de soma, las aguas que yacen boca arriba, el viento, Parjanya, y también Agni, estos han apaciguado al que come carne.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.21 en Wikisource ↗
Agni revela lo oculto
Un nombre divino sitúa un himno dentro de una relación, pero ese nombre no determina la acción del poema. La alabanza, una petición de liberación y una solicitud de ayuda dan cada una una posición distinta a quien habla. Agni puede revelar la hostilidad oculta en un himno y recibir alabanzas en otro; el nombre por sí solo no predice nada.
I.7 quiere que Agni revele la hostilidad encubierta; II.6 alaba a la deidad sin esa ansiedad investigadora. El mismo nombre divino ha pasado a un acto de habla distinto. Ese pequeño cambio me resulta más instructivo que cualquier afirmación general sobre el «poder» fijo del fuego.
La alabanza cambia la forma de dirigirse a él
El fuego es deidad, presencia ritual y fuente de visibilidad; su significado cambia con la petición que lo rodea. Los verbos de interpelación y petición explican lo que busca quien habla de la deidad o las deidades nombradas. Leer esos verbos junto con la ocasión informa más que asignar una lista permanente de efectos a un nombre divino. La sospecha cambia los verbos con que se habla, por eso observo la petición antes de atribuir un significado al fuego.
De la sospecha a la invocación
I.7 pide con ansiedad que se revele el daño encubierto; II.6 ofrece, en cambio, una alabanza directa. Una invocación concreta y una petición más amplia pueden diferir tanto en destinatario como en propósito. Leer los verbos de petición junto con su destinatario impide que una lista moderna de «poderes» de una deidad sustituya al poema real.
El descubrimiento tiene un coste en I.7
El primer verso de I.7 pide a Agni que haga comparecer a un supuesto hechicero y lo haga hablar. Los versos 2 y 3 asocian el calor de Agni y una ofrenda con los gritos de los seres temidos, mientras que el verso 7 pide a Indra que aplaste a los que han sido llevados allí. La progresión no es una investigación neutral; imagina una revelación seguida de violencia. Whitney señala que una palabra traducida como aceite de sésamo tiene distintas lecturas en los manuscritos y en Pāippalāda, y que el quinto verso cambia de metro aunque Pāippalāda lo conserva en la misma secuencia. Esos detalles limitan la precisión sobre una ofrenda material, pero dejan claro el movimiento acusatorio del poema. El himno da al miedo una respuesta dramática, pero no demuestra la culpabilidad de ningún acusado.
El fuego se extiende más allá del hogar en III.21
III.21 comienza nombrando fuegos dentro de las aguas, las personas, las piedras, las hierbas y los árboles, y luego extiende el fuego al soma, el ganado, las aves, los animales salvajes, los bípedos y los cuadrúpedos. La fórmula de ofrenda repetida reúne esos lugares dispares bajo una misma interpelación. Versos posteriores sitúan el fuego en el cielo, la tierra, el relámpago, las direcciones y el viento. Es un uso de Agni muy distinto de la exigencia de I.7 de revelar a un enemigo oculto. II.6 queda conceptualmente entre ambos: pide a las estaciones y a los videntes que acrecienten a Agni, y después busca protección para sus adoradores y riqueza acompañada de héroes. La secuencia de los tres himnos muestra cómo el fuego puede ser investigador, aliado alabado y presencia cósmica. Whitney registra paralelos de Pāippalāda y otros védicos para los dos últimos, con variantes de redacción, por lo que ninguna frase local debería definir todos los himnos al fuego.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: de la sospecha a la invocación
I.7 pide a Agni que revele la hostilidad encubierta, mientras que II.6 alaba directamente a Agni. El nombre de la deidad permanece igual, pero la sospecha y la alabanza hacen distintos los dos actos de habla. La acción reveladora de I.7 depende de su situación de temor, mientras que II.6 puede honrar a Agni directamente. El contraste no es una contradicción por resolver; demuestra que el papel de una deidad surge en los verbos, la voz y la petición concretos de cada himno.