EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIV EN PRIMER PLANO
Ceremonias matrimoniales
Por la verdad está establecida (ut-stabh) la tierra; por el sol está establecido el cielo; por la rectitud se sostienen los Ādityas; Soma está colocado (çritá) sobre el cielo.
Por Soma son fuertes los Ādityas; por Soma es grande la tierra; asimismo, en el regazo de estos asterismos está colocado (ā-dhā) Soma.
Uno cree haber bebido Soma cuando machacan una hierba; del Soma que conocen los sacerdotes (brahmán) no participa ningún hombre terrenal.
Cuando, oh Soma, te beben ⌊por entero⌋, vuelves a llenarte; Vāyu es el defensor de Soma; el mes es patrón (ā́kṛti) de los años (sámā).
Leer los 60 versos restantes de XIV.1
Guardado por disposiciones de cobertura, defendido por vigilantes (?? bárhata), oh Soma, permaneces oyendo las piedras de prensar; ningún ser terrenal participa de ti.
La intención (cítti) era la almohada, la vista era el ungüento, el cielo [y] la tierra eran el cofre (kóça), cuando Sūryā fue a su marido.
La rāíbhī era el [canto] de despedida (?? anudéyī), la nārāçaṅsī́ era el de bienvenida (? nyócanī); la vestidura de Sūryā era, en verdad, excelente; va adornada con canto (gā́thā).
Las alabanzas (stóma) eran los travesaños (?? pratidhí); el metro era el kurī́ra, el opaçá; de Sūryā eran pretendientes los Açvins, Agni era el precursor.
Soma era quien buscaba novia; ambos Açvins eran pretendientes, cuando Savitar dio a su marido a Sūryā, que alababa (çaṅs) con su mente.
La mente era su carro; el cielo era también [su] dosel; los dos bueyes de tiro eran blancos (çukrá), cuando Sūryā fue a su marido.
Con ronzales de verso (ṛ́c) y canto (sā́man), tus dos bueyes avanzaron apacibles (? sāmaná); oídos eran tus (dos) ruedas; en el cielo, la senda errante.
Limpias eran tus (dos) ruedas mientras ibas; la exhalación (vyāná) era el eje insertado; a un carro hecho de mente subió Sūryā al partir hacia su marido.
El cortejo nupcial (vahatú) de Sūryā, que Savitar envió (ava-sṛj), ha partido; en las Maghās se matan las vacas; en las Phalgunīs es la boda.
Cuando, oh Açvins, fuisteis preguntando, con vuestro [carro] de tres ruedas, a las nupcias de Sūryā, ¿dónde estaba una rueda vuestra? ¿Dónde os situasteis para señalar?
Cuando fuisteis, oh señores de la belleza, a cortejar a Sūryā, todos los dioses asintieron a aquella [acción] vuestra; Pūshan, como hijo, eligió un padre.
Tus dos ruedas, oh Sūryā, las conocen oportunamente los sacerdotes (brahmán); además, la única rueda que está en secreto, esa, en verdad, la conocen los esclarecidos (addhātí).
Hacemos ofrenda a Aryaman de buenas conexiones, hallador de marido; como una calabaza de su atadura, de aquí libero, no de allá.
La libero [a ella] de aquí, no de allá; la dejo bien atada allá, para que, oh benévolo Indra, sea rica en hijos, bien dotada.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; en el cubil (yóni) de la rectitud, en el mundo de lo bien hecho, que te sea agradable acompañada del pretendiente (-sambhalá).
Que Bhaga te conduzca de aquí, tomando tu mano; que los Açvins te lleven en carro; ve a las casas para ser señora de la casa; tú, con dominio, hablarás al consejo.
Que lo querido prospere (sam-ṛdh) aquí para tu descendencia; vela por esta casa para ser su señora; mezcla tu ser (tanū́) con este marido; después, a edad avanzada, hablarás al consejo.
Permaneced (los dos) justo aquí; no os separéis; alcanzad toda vuestra vida, jugando con hijos [y] nietos, gozosos, bien alojados.
Estos dos avanzan uno tras otro por magia; dos jóvenes que juegan recorren el océano; uno contempla todos los seres; tú, el otro, disponiendo las estaciones, naces de nuevo.
Siempre nuevo eres al nacer; señal de los días, vas a la cima de las auroras; dispones para los dioses su parte al venir; extiendes, oh luna, una larga vida.
Da el çāmulyà; reparte bienes a los sacerdotes (brahmán); eso, volviéndose hechicería andante (padvánt), entra en el marido [como] esposa.
Se vuelve azul rojizo; [como] hechicería, infección, es expulsado (?); sus parientes (jñātí) prosperan; su marido queda atado en ataduras.
Desagradable se vuelve [su] cuerpo, reluciente de aquella mala manera, cuando el marido envuelve su propio miembro con la vestidura de la novia.
Tallando encima, tallando para abrir, cortando también por separado; mira las formas de Sūryā; también las limpia (çumbh) el sacerdote (brahmán).
Áspero es eso, afilado, con púas, envenenado; eso no ha de comerse; el sacerdote (brahmán) que conoce a Sūryā merece, en verdad, la [vestidura] de la novia.
Ese sacerdote toma, en verdad, esta vestidura agradable, de buen augurio, quien recorre la expiación, por quien la esposa no sufre daño.
Reunid (los dos) una porción próspera (sámṛddha), hablando rectamente en palabras rectas; oh Brahmaṇaspati, haz brillar (ruc) al marido para ella; que el pretendiente (sambhalá) diga estas palabras agradablemente (cā́ru).
Permaneced justo aquí; no os alejéis; vosotras, oh vacas, acrecentad a este hombre con descendencia; andando con belleza, rojizas, con esplendor de soma, que todos los dioses vuelvan (kṛ) vuestras mentes aquí.
Vosotras, oh vacas, entrad en este hombre junto con descendencia; este hombre no disminuye (mī) la parte de los dioses; para este hombre os darán vigor (sū) Pūshan y todos los Maruts, para este hombre Dhātar y Savitar.
Libres de espinas, rectos, sean los caminos por los que [nuestros] compañeros van a cortejar por nosotros; junto con Bhaga, junto con Aryaman, que Dhātar [nos] una con esplendor.
Tanto el esplendor puesto en los dados como el de la bebida fuerte, el esplendor que, oh Açvins, hay en las vacas, con ese esplendor favoreced (av) a esta mujer.
El [esplendor] con el que se inundaron (abhi-sic) las nalgas de la cortesana (mahānagnī́), oh Açvins, o la bebida fuerte, o los dados, con ese esplendor favoreced a esta mujer.
Aquel que brilla (dī) sin combustible dentro de las aguas, a quien los devotos (vípra) alaban en los sacrificios (adhvará), oh hijo de las aguas, que des aguas ricas en miel, con las que creció Indra, lleno de heroísmo.
Ahora aparto (apa-ūh) al apresador (grābhá) reluciente, que estropea el cuerpo; el brillo que es excelente, ese alzo (ud-ac).
Que los brahmanes tomen para ella [agua] de baño; que extraigan (?) aguas que no maten a un héroe; que ella rodee el fuego de Aryaman, oh Pūshan; el suegro y el cuñado miran (prati-īkṣ).
Sean bienestar para ti el oro y las aguas; sea bienestar el poste (methí), bienestar la perforación (tárdman) del yugo; sean bienestar para ti las aguas de cien purificadores (-pavítra); para el bienestar también mézclate con tu marido.
En el agujero del carruaje, en el agujero del carro, en el agujero del yugo, oh tú de cien actividades, tras purificar tres veces a Apālā, oh Indra, la hiciste de piel de sol.
Esperando buena voluntad, descendencia, buena fortuna y riqueza, volviéndote obediente (ánuvrata) a tu marido, cíñete para la inmortalidad.
Como el río (síndhu) ⌊poderoso (? vṛ́ṣā)⌋ ganó (? sū) la supremacía de las corrientes (nadī́), así sé tú suprema (samrā́jñī), tras partir al hogar de tu marido.
Sé suprema entre los suegros, suprema también entre los cuñados; sé suprema sobre la cuñada, suprema también sobre la suegra.
Las que hilaron, tejieron y extendieron [el tejido], las divinas que pusieron alrededor los extremos, que te envuelvan para la vejez; [como] alguien de larga vida, ponte alrededor esta vestidura.
Lloran al vivo (masc.); se llevan el sacrificio (adhvará); los hombres enviaron sus pensamientos tras ⌊raíz dhī...ánu⌋ un largo alcance (prásiti); lo que es hermoso (vāmá) para los Padres que aquí se reunieron; gozo para los maridos al abrazar a la esposa.
Mantengo para ti, para la descendencia, una piedra agradable, firme (dhruvá), en el regazo de la tierra divina; ponte sobre ella, tú tras quien ha de haber júbilo, de excelente gloria; que Savitar te dé una larga vida.
Con aquello con que Agni tomó la mano derecha de esta tierra, con eso tomo tu mano; no vaciles en mi compañía, con descendencia y riquezas.
Que el dios Savitar tome tu mano; que el rey Soma te dé buena descendencia; que Agni, Jātavedas, haga a la esposa bien dotada, de larga vida, para su marido.
Tomo tu mano para la buena fortuna, para que conmigo como marido tengas larga vida; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi ⌊púraṁdhi⌋, los dioses te han dado a mí para ser señora de la casa.
Bhaga ha tomado tu mano; Savitar ha tomado tu mano; eres [mi] esposa por ordenanza (dhárman), yo tu señor de la casa.
Sea mía esta mujer, portadora de prosperidad (pósya); Brihaspati te ha dado a mí; en mi compañía ⌊como marido⌋ vive, rica en descendencia, cien otoños.
Tvashṭar dispuso (vi-dhā) la vestidura para la belleza por indicación de Brihaspati, de los poetas; con ella envuelvan Savitar y Bhaga a esta mujer, como a Sūryā, con descendencia.
Que Indra y Agni, el cielo y la tierra, Mātariçvan, Mitra y Varuṇa, Bhaga, ambos Açvins, Brihaspati, los Maruts, el bráhman y Soma acrecienten a esta mujer con descendencia.
Brihaspati preparó (kḷp) primero los cabellos de la cabeza de Sūryā; con esto, oh Açvins, adornamos (çubh) por completo a esta mujer para su marido.
Esta [es] aquella forma en la que se vistió la joven (yóṣā); deseo conocer con [mi] mente a la esposa (jāyá) que se mueve; la seguiré con compañeros nónuples (? návagva): ¿quién, sabiendo, desató (vi-cṛt) estas ataduras?
Aflojo (vi-sā) en mí la forma de ella; él, en verdad, sabrá, viendo el nido de la mente; no como a escondidas; fui liberado (ud-muc) por la mente, desatando yo mismo (çrath) las ataduras de Varuṇa.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; amplio espacio (loká), un camino fácil aquí, hago para ti, oh novia (vadhū́), con tu marido.
Alzad [vuestras armas]; que apartéis a golpes al demonio; situad a esta mujer en lo bien hecho; el inspirado Dhātar le encontró marido; que el rey Bhaga vaya delante, conocedor de antemano.
Bhaga formó los cuatro pies; Bhaga formó los cuatro travesaños (? úṣyala); Tvashṭar adornó (piç) las correas (? várdhra) a lo largo del medio; que ella sea para nosotros de excelente augurio.
Al carro nupcial (vahatú) bien florido (sukiṅçuká), de todas las formas, de color dorado, que rueda bien, de buenas ruedas, sube, oh Sūryā, hacia el mundo del inmortal; haz un carro nupcial agradable a los maridos.
A ella, que no mate hermanos, oh Varuṇa; que no mate ganado, oh Brihaspati; que no mate al marido, poseedora de hijos, oh Indra, tráe[la] para nosotros, oh Savitar.
No dañéis a la doncella (kumārī́), vosotras (dos) columnas, en el camino hecho por los dioses; hacemos agradable la puerta de la casa divina, un camino para la novia.
Que el bráhman sea uncido detrás, el bráhman delante, el bráhman al final, en medio, el bráhman en todas partes; avanzando hacia una fortaleza impenetrable de los dioses, tú, propicia, agradable, gobierna en el mundo de tu marido.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIV.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en el comercio
Lee el himno de comparación III.15 (8 versos)
Pongo en movimiento (cud) al comerciante Indra; que venga a nosotros, que sea nuestro precursor; apartando [lejos] al avaro, a la fiera al acecho, que él, con su poder (īç), me conceda riquezas.
Los muchos caminos, recorridos por los dioses, que circulan (sam-car) entre cielo y tierra: que me den gozo con leche, con ghee, para que, comerciando (krī), consiga (ā-hṛ) riquezas.
Con leña, oh Agni, con ghee, yo, deseoso, ofrezco la oblación para obtener energía (táras), fuerza; venerando con adoración (bráhman), hasta donde puedo, esta plegaria divina (dhī́), para ganar cien veces más.
Que tengas paciencia (mṛṣ), oh Agni, con esta ofensa (? çaráṇi) nuestra, con el lejano camino que hemos recorrido. Que nos sean favorables (çuná) el trato y la venta; que los intercambios de vuelta me hagan fructífero; disfrutad ambos de esta oblación en concordia; que nos sean favorables nuestro ir y venir y nuestro ascenso.
Con las riquezas con que practico (car) el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que estas aumenten para mí, que no disminuyan; oh Agni, reprime (ni-sidh) con la oblación a los dioses que destruyen la ganancia.
Con las riquezas con que practico el comercio, buscando riquezas con riquezas, oh dioses, que Indra me asigne en ello placer (? rúci), que lo hagan Prajāpati, Savitar, Soma y Agni.
A ti, con homenaje, oh sacerdote Vāiçvānara ('para todos los hombres'), te ofrecemos alabanza; vela por nuestra descendencia, por nosotros mismos, por nuestro ganado y por nuestros alientos.
Que cada día te llevemos ofrendas sin cesar, como a un caballo en pie, oh Jātavedas; regocijándonos juntos con abundancia de riqueza y alimento, que nosotros, tus vecinos, oh Agni, no suframos daño.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.15 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO V TAMBIÉN CITADO
Contra la avaricia y sus efectos
Leer el himno comparado V.7 (10 versos)
Tráenos, no te quedes alrededor, oh avaricia; no obstaculices (? rakṣ) nuestra ofrenda sacrificial cuando es llevada [lejos]; homenaje a la frustración (vīrtsā́), al mal resultado; homenaje a la avaricia.
Al hombre adulador (? parirāpín) que presentas, oh avaricia, a ese que es tuyo rendimos homenaje: no perturbes tú mi ganancia (vaní).
Que nuestra ganancia, hecha por los dioses, progrese (pra-kḷp) de día y de noche; salimos tras la avaricia; homenaje a la avaricia.
Invocamos al partir a Sarasvatī, Anumati y Bhaga; he pronunciado palabras agradables (juṣṭá), melosas, en las invocaciones de los dioses a los dioses.
A aquel a quien solicito (yāc) con la palabra, con Sarasvatī, uncida a la mente, que hoy lo encuentre la fe, dada por el soma pardo.
No frustres nuestra ganancia ni la palabra. Que Indra y Agni nos traigan ambos cosas buenas. Que todos vosotros, dispuestos hoy a darnos, acojáis a la avaricia.
Vete muy lejos, oh mal resultado; alejamos tu proyectil; te conozco, oh avaricia, como quien pone (? mīv) abajo, empuja hacia abajo.
Asimismo, desnudándote mucho, te aferras (sac) a una persona en sueños, oh avaricia, frustrando el plan y el propósito de un hombre (púruṣa).
A ella, que, siendo grande, de gran altura (-unmāna), penetró todas las regiones, a esa de cabellos dorados, a la perdición he rendido homenaje.
De color de oro, afortunada, con cojín de oro, grande: a esa de manto dorado, a la avaricia he rendido homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.7 en Wikisource ↗
El ganado de XIV.1 es una provisión nupcial
Los versos 32 y 33 de XIV.1 se dirigen al ganado y desean que este acreciente la prosperidad de un hombre junto con su descendencia. Whitney advierte que el uso ritual posterior relacionado con el pago de un precio por la novia no corresponde necesariamente al sentido original de los versos; lee el propio pasaje como un deseo de prosperidad referido al ganado. Esa distinción importa. Un lector no puede extraer «la otra persona paga» de una transferencia antigua solo porque los bienes cambien de manos cerca de una boda. El himno es largo y público, con el viaje de una novia, su entrada en el hogar, prendas y bendiciones. Su ganado pertenece a la provisión del hogar que se imagina y al discurso ritual, no a la decisión de una pareja en privado sobre el gasto de una sola velada.
III.15 describe el intercambio, no el cortejo
III.15 comienza llamando comerciante a Indra y pidiéndole que vaya por delante, despejando los peligros de la ruta. El verso 2 habla de muchos caminos y de la esperanza de obtener riquezas mediante tratos; el verso 4 pasa al acuerdo, la venta y los negocios de retorno satisfactorios. La lógica económica del himno une movimiento, riesgo, intercambio y ganancia. Eso está mucho más cerca del acto de pagar algo que el ganado nupcial de XIV.1, pero sigue refiriéndose al comercio, no al romance. La cuenta de un restaurante actual registra a la vez un intercambio comercial y un gesto social. El antiguo himno comercial solo habla de lo primero, en un contexto profesional muy distinto.
V.7 complica la palabra generoso
V.7 se dirige a la avaricia y busca una acogida favorable para una petición. Su hablante usa palabras melosas y espera que la confianza acompañe a la solicitud. Esa presión social difiere de que una pareja se ofrezca a cubrir un gasto compartido. El contexto ritual y de dádiva del himno no es una guía de etiqueta para una cita. Comparado con III.15, pide generosidad en vez de un intercambio lucrativo; comparado con XIV.1, carece del marco público matrimonial. Una velada moderna puede combinar generosidad, reciprocidad o recursos desiguales, y ningún verso antiguo determina el acuerdo adecuado para dos personas de hoy. Las fuentes ayudan a distinguir motivos, no a asignar la cuenta.
La cuenta justa de la velada es una invención
«Hacer que una persona objetivo pague nuestra velada juntos» y La cuenta justa de la velada son contenido moderno original. Ningún himno citado menciona una cita, un restaurante, una entrada ni una decisión sobre el reparto de gastos. El beneficio exacto es una extensión imaginativa contemporánea y no una promesa atharvavédica de que alguien pagará. Un lector puede usar la comparación para preguntarse si el pago representa un intercambio, un regalo o una obligación supuesta en una relación concreta. Esas posibilidades requieren conversación real y recursos. Tratar el ganado de XIV.1 como precedente de la cuenta de una cita borraría tanto la estructura del poema nupcial como la diferencia comercial que III.15 ayuda a aclarar.
LECTURA COMENTADA
Un pago, tres lógicas posibles
Lee XIV.1.32–33 como un deseo de prosperidad que involucra ganado, III.15.4 como una súplica por acuerdos y ventas satisfactorios, y V.7.5 como una petición formulada mediante palabras persuasivas. El ganado sostiene un hogar futuro, el comercio busca ganancias mediante el intercambio y quien solicita espera que alguien dé. Ninguno ordena que una de las dos personas de una cita pague por ambas. La comparación da precisión histórica a un deseo económico aparentemente sencillo: el dinero o los bienes pueden circular por ceremonia, comercio o generosidad. La cuenta de la velada moderna añade un contexto nuevo en el que las personas implicadas deben decidir qué significa el gesto.