LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIV À L'HONNEUR
Cérémonies de mariage
Par la vérité la terre est établie (ut-stabh) ; par le soleil le ciel est établi ; par la rectitude se tiennent les Āditya ; Soma est placé (çritá) sur le ciel.
Par Soma les Āditya sont puissants ; par Soma la terre est grande ; de même au giron de ces astérismes Soma est déposé (ā-dhā).
On croit avoir bu le Soma lorsqu'on broie une herbe ; mais du Soma que connaissent les prêtres (brahmán), nul homme terrestre ne prend part.
Quand, ô Soma, ils te boivent tout entier, alors tu te remplis de nouveau ; Vāyu est le défenseur de Soma ; le mois est la norme (ā́kṛti) des années (sámā).
Lire les 60 versets restants de XIV.1
Gardé par des voiles protecteurs, défendu par des veilleurs (?? bárhata), ô Soma, tu te tiens à l'écoute des pierres à pressurer ; nul terrestre ne prend part à toi.
L'intention (cítti) fut le coussin, la vue fut l'onguent, le ciel [et] la terre furent le coffre (kóça), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Le chant rāíbhī fut l'adieu (?? anudéyī), le nārāçaṅsī́ fut le chant d'accueil (? nyócanī) ; le vêtement de Sūryā était en vérité excellent ; elle s'avance ornée de chants (gā́thā).
Les louanges (stóma) furent les traverses (?? pratidhí) ; le mètre fut le kurī́ra, l'opaçá ; pour Sūryā, les Açvin furent les prétendants, Agni fut le précurseur.
Soma fut le quêteur de l'épouse ; les deux Açvin furent les prétendants, lorsque Savitar donna à son époux Sūryā, louant (çaṅs) avec son esprit.
L'esprit fut son char ; le ciel en fut aussi le dais ; les deux bœufs de trait étaient blancs (çukrá), lorsque Sūryā s'en alla vers son époux.
Attelés par le verset (ṛ́c) et le chant (sā́man), tes deux bœufs allaient paisibles (? sāmaná) ; les oreilles étaient tes (deux) roues ; dans le ciel courait la voie errante.
Pures étaient tes (deux) roues tandis que tu avançPointais ; le souffle expulsé (vyāná) était l'essieu inséré ; sur un char façonné d'esprit Sūryā monta en s'avançant vers son époux.
Le cortège nuptial (vahatú) de Sūryā, que Savitar fit partir (ava-sṛj), s'est élancé ; sous les Maghā les vaches sont immolées ; sous les Phalgunī a lieu l'hyménée.
Quand, ô Açvin, vous allâtes en quête, avec votre [char] à trois roues, pour le mariage de Sūryā, où était l'une de vos roues ? Où vous teniez-vous pour guider le chemin ?
Quand vous allâtes, ô seigneurs de beauté, courtiser Sūryā, tous les dieux approuvèrent cet acte qui était le vôtre ; Pūshan prit pour père un fils.
Tes deux roues, ô Sūryā, les prêtres (brahmán) les connaissent selon les saisons ; de plus, l'unique roue qui demeure cachée, celle-là, en vérité, les illuminés (addhātí) la connaissent.
Nous faisons offrande à Aryaman aux belles alliances, qui trouve un époux ; comme une gourde détachée de son lien, d'ici je délie, et non de là-bas.
Je [la] délie d'ici, et non de là-bas ; je la rends solidement attachée là-bas, afin qu'elle puisse, ô bienveillant Indra, abonder en fils et être comblée de biens.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; dans le giron (yóni) de la rectitude, dans le monde de l'acte accompli, que tout te soit doux aux côtés du prétendant (-sambhalá).
Que Bhaga te conduise d'ici, en te saisissant la main ; que les Açvin t'emportent sur un char ; va vers les demeures, afin d'être maîtresse de maison ; maîtresse de toi, tu prendras la parole devant l'assemblée.
Que ce qui est cher prospère (sam-ṛdh) ici pour ta descendance ; veille sur cette maison pour en assumer la charge d'épouse ; mêle ta personne (tanū́) à cet époux ; alors, dans un âge avancé, tu parleras au conseil.
Demeurez (tous deux) en ce lieu ; ne soyez pas séparés ; atteignez l'entière mesure de votre vie, vous réjouissant avec vos fils [et] petits-fils, comblés de joie, abrités en un doux foyer.
Ces deux êtres se déplacent l'un après l'autre par magie ; deux jeunes créatures enjouées parcourent l'océan ; l'une contemple au loin tous les êtres ; toi, l'autre, ordonnant les saisons, tu renais à neuf.
Toujours nouvelle es-tu dans ta renaissance ; repère des jours, tu t'avances jusqu'au faîte des aurores ; tu dispenses aux dieux leur part à mesure que tu viens ; tu dispenses, ô lune, une longue durée de vie.
Donne donc le vêtement çāmulyà ; distribue des biens aux prêtres (brahmán) ; lui, devenant une sorcellerie qui marche (padvánt), pénètre dans l'époux [sous la forme d']une épouse.
Il devient bleu-rouge ; telle une sorcellerie, une souillure, il est chassé au loin (?) ; ses proches (jñātí) prospèrent ; son mari est garrotté de liens.
Disgracieux devient [son] corps, scintillant d'une manière funeste, lorsque le mari enveloppe son propre membre avec l'étoffe de la mariée.
Sculptant par-dessus, ouvrant la taille, divisant aussi en coupant de part en part ; voyez les formes de Sūryā ; le prêtre (brahmán) les purifie lui aussi (çumbh).
Rude est cela, aigu, barbelé, empoisonné ; cela ne saurait être consommé ; quel prêtre (brahmán) connaît Sūryā, celui-là seul mérite le [vêtement] de l'épouse.
Ce prêtre-là en vérité prend ce vêtement, agréable et de bon augure, lui qui accomplit l'expiation, par qui l'épouse ne subit aucun mal.
Apportez (tous deux) ensemble une part prospère (sámṛddha), en disant le juste par de justes paroles ; ô Brahmaṇaspati, fais briller (ruc) l'époux à ses yeux ; que le prétendant (sambhalá) prononce cette parole agréablement (cā́ru).
Puissiez-vous demeurer ici même ; ne vous éloignez point ; puissiez-vous, ô vaches, accroître cet homme par une descendance ; marchant en beauté, vermeilles, dans l'éclat du soma, que tous les dieux tournent (kṛ) vos esprits vers ce lieu.
Puissiez-vous, ô vaches, entrer auprès de cet homme avec une progéniture ; cet homme ne retranche point (mī) la part des dieux ; pour lui Pūshan et tous les Marut, pour lui Dhātar et Savitar vous ranimeront (sū).
Sans épines, droits, que soient les chemins par où cheminent nos compagnons pour demander mariage en notre nom ; avec Bhaga, avec Aryaman, que Dhātar nous unisse avec éclat.
L'éclat qui réside dans les dés, comme celui qui réside dans la boisson forte, quel que soit l'éclat, ô Açvin, qui se trouve dans les vaches, favorisez (av) cette femme de cet éclat-là.
Par la splendeur dont la croupe de la courtisane (mahānagnī́), ô Açvin, ou par celle dont la boisson forte, par celle dont les dés furent inondés (abhi-sic), favorisez cette femme de cette splendeur-là.
Lui qui brille (dī) sans combustible au sein des eaux, que les pieux (vípra) célèbrent lors des sacrifices (adhvará), ô enfant des eaux, daigne donner des eaux pleines de miel, par lesquelles Indra a grandi, tout empli d'héroïsme.
À présent j'écarte (apa-ūh) l'étincelant ravisseur (grābhá), qui souille le corps ; ce qui a un éclat excellent, cela je le puise (ud-ac).
Que les Brahmanes prennent pour elle [l'eau] du bain ; qu'ils puisent (?) des eaux qui ne terrassent point un héros ; qu'elle fasse le tour du feu d'Aryaman, ô Pūshan ; le beau-père et le beau-frère regardent (prati-īkṣ).
Salut soit pour toi dans l'or, et salut soit dans les eaux ; salut soit le poteau (methí), salut la perforation (tárdman) du joug ; salut soient pour toi les eaux pourvues de cent purificateurs (-pavítra) ; pour le salut aussi, unis-toi à ton époux.
Dans le trou du char, dans le trou de la charrette, dans le trou du joug, ô toi aux cent hauts faits, ayant purifié trois fois Apālā, ô Indra, tu lui donnas une peau pareille au soleil.
Espérant la bienveillance, la progéniture, la bonne fortune, la richesse, docile (ánuvrata) envers ton époux, ceins-toi pour l'immortalité.
De même que le puissant (? vṛ́ṣā) fleuve (síndhu) obtint (? sū) la primauté sur les cours d'eau (nadī́), sois souveraine (samrā́jñī), une fois partie vers la demeure de ton époux.
Sois souveraine parmi les beaux-pères, souveraine aussi parmi les beaux-frères ; sois souveraine sur la belle-sœur, souveraine aussi sur la belle-mère.
Celles qui ont filé, tissé et tendu [la trame], quelles déesses ont fixé les lisières tout autour, qu'elles te revêtent jusqu'à la vieillesse ; parée pour une longue existence, revêts ce vêtement.
Ils pleurent le vivant ; ils emmènent le sacrifice (adhvará) ; les hommes dirigèrent leurs pensées d'après [la racine dhī...ánu] une vaste étendue (prásiti) ; ce qui est cher (vāmá) aux Pères qui se sont réunis ici ; joie pour les époux d'étreindre la femme.
J'établis pour toi, en vue d'une descendance, une pierre douce et ferme (dhruvá) au giron de la terre divine ; tiens-toi sur elle, toi qu'on doit acclamer, d'une gloire éminente ; que Savitar t'accorde une longue vie.
De même qu'Agni saisit la main droite de cette terre, de même je saisis ta main ; ne chancelle pas en ma compagnie, riche à la fois d'enfants et de biens.
Que le dieu Savitar prenne ta main ; que le roi Soma t'accorde une noble lignée ; qu'Agni, Jātavedas, rende l'épouse comblée de faveurs et dotée d'une longue vie pour son époux.
Je saisis ta main pour la bonne fortune, afin qu'avec moi pour époux tu vives longtemps ; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi [púraṁdhi], les dieux te confient à moi pour diriger le foyer.
Bhaga a pris ta main ; Savitar a pris ta main ; tu es mon épouse selon la coutume sacrée (dhárman), et je suis ton maître de maison.
Que cette femme soit mienne, apportant la prospérité (pósya) ; Brihaspati te remet à moi ; en ma compagnie comme époux, vis donc, riche de descendants, pendant cent automnes.
Tvashtar arrangea (vi-dhā) le vêtement pour la beauté, selon l'injonction de Brihaspati et des poètes ; qu'avec cela Savitar et Bhaga parent cette femme, pareille à Sūryā, d'une noble descendance.
Qu'Indra-et-Agni, le ciel-et-la-terre, Mātariçvan, Mitra-et-Varuṇa, Bhaga, les deux Açvin, Brihaspati, les Marut, le bráhman et Soma enrichissent cette femme d'une progéniture.
Brihaspati ordonna (kḷp) le premier la chevelure sur la tête de Sūryā ; par cela, ô Açvin, nous parons (çubh) pleinement cette femme pour son époux.
C'est là la forme dont la jeune femme (yóṣā) s'est parée ; je désire connaître par l'esprit l'épouse (jāyá) qui va et vient ; j'irai à sa suite avec neuf compagnons (? návagva) : qui donc, averti, a dénoué (vi-cṛt) ces liens ?
Je dénoue (vi-sā) en moi la forme d'elle ; celui-là en vérité saura, discernant le nid de l'esprit ; je ne consomme point en secret ; j'ai été délivré (ud-muc) par l'esprit, déliant (çrath) de moi-même les liens de Varuṇa.
Je te délie du lien de Varuṇa, dont le très propice Savitar t'avait liée ; un vaste espace (loká), un chemin aisé ici bas, voilà ce que je prépare pour toi, ô épouse (vadhū́), aux côtés de ton époux.
Brandissez vos armes ; puissiez-vous écraser le démon ; placez cette femme dans le bien accompli ; Dhātar l'inspiré lui trouva un époux ; que le roi Bhaga s'avance en tête, sachant d'avance.
Bhaga façonna les quatre pieds ; Bhaga façonna les quatre pièces du châssis (? úṣyala) ; Tvashtar orna (piç) les courroies (? várdhra) tout au long du centre ; qu'elle soit pour nous d'un présage propice.
Le char nuptial bien fleuri (sukiṅçuká), orné de toutes formes (vahatú), d'une couleur d'or, roulant sans peine, pourvu d'admirables roues, monte-le, ô Sūryā, vers le monde de l'immortel ; apprête un char de noces agréable aux époux.
Elle qui n'est point meurtrière de ses frères, ô Varuṇa ; ni meurtrière du bétail, ô Brihaspati ; ni meurtrière de son époux, ayant des fils, ô Indra, amène-la-nous, ô Savitar.
Ne blessez point la jeune vierge (kumārī́), ô piliers (tous deux), sur le chemin tracé par les dieux ; la porte de la divine maison, nous la rendons accueillante, formant une route pour la fiancée.
Que le bráhman soit attelé derrière, le bráhman devant, le bráhman à la fin, au milieu, le bráhman en tout lieu ; marchant vers une forteresse impénétrable des dieux, gouverne, favorable et gracieuse, dans le domaine de ton époux.
Traduction de Whitney et Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIV.1 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE V ÉGALEMENT CITÉ
Contre la ladrerie et ses effets
Lire l'hymne de comparaison V.7 (10 versets)
Apporte-nous, ne reste pas là, ô ladre ; n'empêche pas (? rakṣ) notre offrande sacrificielle d'être emmenée ; hommage soit rendu à la déconvenue (vīrtsā́), à l'insuccès ; hommage soit rendu au ladre.
Quel que soit l'enjôleur (? parirāpín) que tu avances, ô ladre, à celui-là des tiens nous rendons hommage : ne viens pas troubler mon gain (vaní).
Puisse notre gain accordé par les dieux progresser (pra-kḷp) de jour comme de nuit ; nous nous mettons en marche derrière le ladre ; hommage soit rendu au ladre.
Sarasvatī, Anumati, Bhaga, nous les invoquons en marchant ; une parole agréable (juṣṭá) et mielleuse, je l'ai prononcée dans les invocations divines adressées aux dieux.
Quiconque je sollicite (yāc) par la parole, avec Sarasvatī, l'esprit attelé, que la foi le trouve aujourd'hui même, donnée par le soma brun.
Ne viens faire échouer ni notre gain ni notre parole. Qu'Indra et Agni nous apportent tous deux de bonnes choses. Soyez tous disposés aujourd'hui à nous donner, accueillez le ladre.
Va-t'en bien loin, ô insuccès ; nous détournons ton projectile ; je te connais, ô ladre, comme quelqu'un qui abaisse (? mīv), qui repousse.
De même, en te dénudant grandement, tu t'attaches (sac) à une personne dans ses songes, ô ladre, déjouant le plan et le dessein d'un homme (púruṣa).
Elle qui, étant immense, de haute stature (-unmāna), a pénétré toutes les contrées, à elle, à la chevelure d'or, à la perdition, j'ai rendu hommage.
Dorée, fortunée, au coussin d'or, grande, à elle, au manteau d'or, au ladre, j'ai rendu hommage.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Consulter V.7 sur Wikisource ↗
Le vêtement est évacué, non offert à une personne aimée
XIV.1.25 prescrit qu'un vêtement nuptial particulier soit donné et que des biens soient distribués aux prêtres. Les vers voisins considèrent ce vêtement comme potentiellement néfaste et présentent son retrait comme une manière d'éviter ce danger. Les notes de Whitney mentionnent une application rituelle plus tardive dans laquelle le sous-vêtement de la mariée est donné, mais cette application doit être distinguée de la formulation même du vers. Rien dans ce transfert ne ressemble à une personne choisissant un cadeau généreux pour faire plaisir à son partenaire amoureux. Il s'agit d'une redistribution dans un contexte de mariage et d'expiation. La structure du poème va du mariage cosmique au voyage nuptial, à l'entrée dans le foyer et aux actions matérielles entourant la cérémonie ; le vers lié au don appartient à cette séquence.
Les vêtements neufs portent une autre fonction
Les vers 45 et 53 bénissent un vêtement placé sur la mariée, en songeant au filage, au tissage, à la beauté et à la descendance. Ces lignes sont plus proches de la parure que de l'élimination décrite au vers 25, pourtant le donateur et le destinataire agissent toujours dans le cadre d'un acte nuptial formel. Whitney consigne un usage ultérieur lors duquel la mariée est vêtue d'un habit neuf. Comparer les vers 25 et 45 met en lumière une distinction simple mais essentielle : la même catégorie générale d'objet, le vêtement, peut être retirée car troublante ou revêtue en tant qu'élément faste. Aucune de ces fonctions ne peut être réduite à une promesse universelle de recevoir un cadeau personnel précieux. C'est le rôle rituel de la matière, et non son seul coût, qui anime le passage.
V.7 recherche la générosité dans un autre cadre
V.7 s'adresse à la mesquinerie et aux obstacles s'opposant à l'obtention de dons. Son orateur invoque les puissances divines avec des paroles mielleuses et, au vers 5, sollicite quelqu'un par la parole, en espérant que la confiance suivra. Whitney considère que l'hymne traite de la ladrerie et du don sacrificiel ; des instructions rituelles ultérieures en emploient également une partie pour des requêtes. Cela en fait une meilleure comparaison pour l'acte consistant à solliciter la générosité, bien qu'il ne s'agisse pas d'une scène de cadeau amoureux. Les vêtements de XIV.1 sont ancrés dans la cérémonie du mariage, tandis que V.7 met en scène un suppliant tentant de surmonter un refus. Le cadeau spontané d'une personne ciblée à l'époque moderne impliquerait encore une autre relation sociale.
Le don librement consenti est une notion moderne
« Inciter une personne ciblée à m'offrir un cadeau généreux » et Le Don librement consenti sont un bienfait et une pratique contemporains originaux. Aucun hymne cité ne promet le présent d'une personne en particulier, n'en précise la valeur, ni ne fournit la preuve qu'il sera librement consenti. Les sources anciennes montrent pourquoi le mot don exige un contexte : la redistribution aux prêtres, la parure d'une mariée et la sollicitation auprès d'un donateur réticent répondent à des desseins différents. Dans la vie moderne, la générosité peut avoir du sens parce que le donateur décide de ce qu'il offre, s'il offre quelque chose, sans y être contraint. Cette interprétation appartient au scénario actuel. Les passages de l'Atharvaveda demeurent des comparaisons historiques plutôt que des revendications sources pour le bienfait inventé exact.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Comparer les deux vêtements nuptiaux
Lisez XIV.1.25, où un vêtement est donné avec des biens destinés aux prêtres, puis XIV.1.45, où un vêtement est placé sur la mariée avec un souhait de longue vie. Le premier transfert éloigne un objet néfaste de l'avenir du couple ; le second vêt la mariée sous des auspices favorables. Ajoutez V.7.5, où quelqu'un est sollicité par la parole. Ces vers mettent en jeu des objets ou l'acte de donner, mais aucun ne dépeint la cible moderne offrant un cadeau surprise à l'orateur. Cette comparaison élaborée montre comment un objet peut être important sans fonctionner comme un présent personnel, et pourquoi le motif et le destinataire comptent pour la lecture historique.