LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVA-VÉDA · LIVRE VIII À LA LOUPE
Pour vaincre les ennemis
Qu'Indra l'ébranleur les secoue (math), lui le héros puissant, fendeur de forteresses, afin que nous frappions par milliers les armées de nos ennemis.
Que la corde putride, soufflant sur elle, rende putride cette armée là-bas ; apercevant au loin fumée et feu, que nos ennemis mettent l'effroi en leur cœur.
Écrase ces hommes là-bas, ô açvattá ; dévore-les (khād) promptement, ô khadirá ; qu'ils soient soudainement ⌊tājád⌋ brisés ⌊bhāñj⌋ comme le chanvre ⌊bhán̄ga⌋ ; que le destructeur (vádhaka) les abatte (han) au moyen d'armes mortelles (vadhá).
Que celui nommé le rude rende ces hommes là-bas rudes (paruṣá) ; que le destructeur les abatte au moyen d'armes mortelles ; qu'ils soient brisés promptement comme un roseau (çará), enserrés dans un grand filet.
Lire les 20 versets restants de VIII.8
L'atmosphère était le filet ; les grandes contrées [étaient] les piquets du filet ; les encerclant par ce moyen, le puissant (çakrá) dispersa l'armée des barbares (dásyu).
Puisque grand [est] le filet du grand puissant, le vigoureux (vājínīvant), accable (ubj) par là tous [nos] ennemis, afin qu'aucun d'entre eux ne soit libéré.
Grand, ô Indra, héros (çū́ra), est le filet de toi qui es grand, qui vaux un millier, qui possèdes une vaillance centuple ; encerclant par là l'armée des barbares, le puissant en abattit cent, un millier, dix mille, cent millions.
Ce vaste monde était le filet du grand puissant ; par ce filet d'Indra, j'enveloppe de ténèbres tous ces hommes là-bas.
Débilité, insuccès redoutable et mésaventure impossible à exorciser (an-apavācaná), labeur, lassitude et confusion, c'est de tout cela que j'enveloppe tous ces hommes là-bas.
À la mort je livre ceux de là-bas ; des entraves de la mort ils sont liés (sā) ; les lugubres messagers qui appartiennent à la mort, c'est à leur rencontre que je les mène, les ayant garrottés (bandh).
Guidez-les donc, ô messagers de la mort ; ô messagers de Yama, contenez-les (apa-umbh) ; qu'ils soient abattus à plus d'un millier ; que la massue (? matyà) de Bhava les fracasse.
Les Perfectibles (sādhyá) s'avancent en soulevant avec force un piquet du filet, les Rudras un autre, les Vasus un autre ; par les Ādityas, l'un d'eux est dressé.
Que tous les dieux d'en haut s'avancent en se massant avec force ; que les An̄girases s'avancent en taillant en pièces la grande armée en son milieu.
Les arbres des forêts, ce qui relève des arbres de la forêt, les herbes et les plantes, ce qui est bipède, ce qui est quadrupède, je les dépêche (iṣ), afin qu'ils abattent cette armée là-bas.
Les Gandharvas et les Apsarases, les serpents, les dieux, les peuples purs, les Pères, ceux que l'on voit, ceux qui sont invisibles, je les dépêche, afin qu'ils abattent cette armée là-bas.
Ici sont déployées les entraves de la mort, dans lesquelles ayant fait un pas, nul n'échappe ; que cette pointe (kū́ṭa) massacre par milliers cette armée là-bas.
La boisson chaude (gharmá) [est] allumée par le feu, cette oblation (hóma) abatteuse de milliers ; Bhava tout comme celui au bras tacheté, ô Çarva, abattez tous deux cette armée là-bas.
Qu'ils s'acheminent vers la brûlure (?) de la mort, vers la faim, la débilité, l'arme fatale, la peur ; par le piège (ákṣu) et le filet, ô Çarva, toi et Indra, abattez cette armée là-bas.
Fuyez (tras), ô ennemis, en vaincus ; courez, ⌊étant⌋ repoussés par le charme (bráhman) ; de ceux de là-bas, bousculés au loin par Brihaspati, qu'aucun ne soit délivré.
Que leurs armes (ā́yudha) tombent à terre ; qu'ils soient incapables d'ajuster la flèche ; alors, chez ceux qui tremblent d'effroi, que les flèches frappent aux organes vitaux.
Qu'ensemble le ciel et la terre hurlent contre eux ; qu'ensemble l'atmosphère, unie aux divinités, en fasse autant ; qu'ils ne trouvent nul sachant, ni aucun appui ; s'exterminant mutuellement, qu'ils aillent vers la mort.
Les quatre points cardinaux [sont] les mules du char divin ; les gâteaux sacrificiels [sont] les sabots, l'atmosphère le siège (? uddhí), le ciel et la terre les deux flancs, les saisons les rênes, les directions intermédiaires les serviteurs, la parole la jante (? párirathya).
L'année (saṁvatsará) est le char, l'année accomplie (parivatsará) le réceptacle du char, virā́j le timon (īṣá), Agni l'avant du char, Indra le combattant de gauche, la lune le cocher.
De ce côté triomphe ; de ce côté triomphe au loin, triomphe pleinement, triomphe ; salut ! que ceux-ci triomphent, que ceux de là-bas soient vaincus ; salut ⌊svā́hā⌋ à ceux-ci ! lamentations (duráhā) pour ceux-là ! avec le rouge-bleu, je fonds sur ceux de là-bas.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire VIII.8 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE XI ÉGALEMENT CITÉ
Pour vaincre les ennemis : à Arbudi
Lire l'hymne comparatif XI.9 (26 versets)
Les bras (bāhú) [qu'il y a], les flèches, et la puissance (vīryà) des arcs, les épées (así), les haches (paraçú), l'armement, et toute pensée et dessein au fond du cœur, tout cela, ô Arbudi, fais-le voir à nos ennemis ; et fais paraître des spectres (udārá).
Levez-vous, équipez-vous (sam-nah), ô amis, peuple divin ; aperçus, tenus cachés par vous soient [ceux] qui sont nos amis, ô Arbudi.
Levez-vous tous deux, saisissez ; par des liens serrés, par des liens conjoints, entravez les armées de nos ennemis, ô Arbudi.
Le dieu qui a pour nom Arbudi, et le seigneur (ī́çāna) Nyarbudi, par qui l'atmosphère est enveloppée (ā-vṛ), ainsi que cette grande terre, par ces deux êtres alliés à Indra, je poursuis ce qui est conquis avec une armée.
Lève-toi, ô peuple divin, Arbudi, avec l'armée ; brisant (bhañj) l'armée de nos ennemis, enveloppe-la de [tes] replis (bhogá).
Donnant à voir, ô Nyarbudi, les sept sortes de spectres, avec eux tous lève-toi, lorsque le beurre est offert, avec l'armée.
Se frappant elle-même, le visage baigné de larmes, et les oreilles écourtées (?), qu'elle hurle, les cheveux dénoués, lorsque l'homme est abattu, mordu (? rad), ô Arbudi, par toi.
Contractant son karū́kara, cherchant par l'esprit son fils, son mari, son frère, ainsi que les siens (svá), au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Que les buses, les jāṣkamadá, les vautours, les faucons, les êtres ailés, que les corbeaux, les oiseaux (çakúni), se rassasient, s'exhibant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Puis que toutes les bêtes sauvages, que la mouche, que le ver se rassasient de la charogne des hommes, mordus, ô Arbudi, par toi.
Saisissez tous deux, arrachez (sam-bṛh) [leur] souffle inspiré et expiré, ô Nyarbudi ; que des bruits de gémissement (? nivāçá) s'assemblent, se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Fais-[les] trembler ; qu'ils frémissent ensemble ; plonge nos ennemis dans l'effroi ; avec des crochets aux bras larges transperce nos ennemis, ô Nyarbudi.
Que leurs bras soient frappés de confusion, ainsi que toute pensée et dessein en leur cœur ; qu'il ne reste rien d'eux, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Se frappant elles-mêmes, qu'elles accourent ensemble, se meurtrissant la poitrine, les cuisses (? paṭāurá), sans onction, les cheveux dénoués, se lamentant lorsque l'homme est abattu, mordu, ô Arbudi, par toi.
Les Apsaras accompagnées de chiens, les chacales (? rū́pakā) aussi, ô Arbudi, la riçā́, léchant abondamment l'intérieur du récipient, cherchant ce qui est mal déposé, toutes celles-ci, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres ;
Celle qui s'avance à grandes enjambées sur le khaḍū́ra, mutilée, vêtue de lambeaux déchirés (?) ; les spectres qui se tiennent cachés, et tous les Gandharvas et Apsaras [qu'il y a], les serpents, les autres peuples, les démons ;
Ceux qui ont quatre défenses, les dents noires, les testicules enflés comme des jarres, le visage sanglant ; ceux qui s'effraient d'eux-mêmes et répandent l'effroi.
Fais trembler, ô Arbudi, ces rangs là-bas (síc) de nos ennemis ; que le vainqueur et celui qui triomphe, alliés à Indra, soumettent nos ennemis.
Que notre ennemi gise écrasé, brisé, abattu, ô Nyarbudi ; que des langues de feu, des volutes de fumée, marchent victorieuses avec l'armée.
Parmi nos ennemis, ainsi repoussés, ô Arbudi, qu'Indra, seigneur de la puissance (çácīpáti), abatte chaque guerrier d'élite (vára) ; que pas un seul d'entre eux ne soit épargné.
Que leurs cœurs éclatent (ut-kas), que leur souffle s'échappe vers le haut ; que le dessèchement de la bouche s'abatte sur nos ennemis, ⌊et⌋ non sur ceux qui nous sont bienveillants.
Ceux qui sont sages (dhī́ra) comme ceux qui sont insensés, ceux qui s'en vont et ceux qui sont sourds, ceux des ténèbres et ceux qui sont dépourvus de cornes (tūpará), de même que ceux qui sentent (?) le bouc, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
Qu'Arbudi et Trishandhi transpercent tous deux nos ennemis, afin que, ô Indra, pourfendeur de Vṛitra, seigneur de la puissance, nous en abattions, de ces ennemis, par milliers.
Les arbres des forêts, les êtres des arbres des forêts, les herbes et les plantes, les Gandharvas et les Apsaras, les serpents, les dieux, le peuple pur (puṇyajaná), les Pères, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
L'empire sur vous, les Marut [l'ont acquis], le céleste Āditya, Brahmaṇaspati ; l'empire sur vous, Indra comme Agni l'ont acquis, de même que Dhātar, Mitra, Prajāpati ; l'empire sur vous, les voyants l'ont établi (kṛ), se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Maîtres (ī́çāna) de tous ces êtres, levez-vous, équipez-vous, vous, amis, peuples divins ; ayant pleinement triomphé dans cet affrontement, dispersez-vous vers vos mondes respectifs.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.9 sur Wikisource ↗
Le filet matériel prépare le filet mental
Les versets 3 et 4 mentionnent des arbres, des roseaux et des liens, et les versets 5 à 8 déploient un filet à travers l'atmosphère, les directions et le monde. Lorsque le verset 9 se présente, l'auditeur connaît déjà la forme de l'encerclement. La démarche surprenante consiste à remplir cette forme d'états intérieurs plutôt que de cordes : la fatigue et le trouble peuvent retenir une troupe aussi sûrement qu'un piège visible dans l'esprit du locuteur. Il s'agit d'une analogie, non d'une observation antique affirmant qu'un filet réel aurait causé l'épuisement. Le poème transforme un outil concret en une manière de concevoir le moral et la coordination. Sa progression rend une faiblesse invisible aussi tangible que des piquets fichés dans le sol.
L'énumération s'attaque à plusieurs formes d'aptitude
La faiblesse affecte le corps ; l'insuccès fait paraître toute action vaine ; le labeur et la lassitude drainent l'endurance ; la confusion brise le jugement partagé. Le verset n'affirme pas qu'un soldat subit l'ensemble de ces épreuves au sens médical. Il énumère des contraintes qui rendraient difficile toute résistance organisée. La grammaire du locuteur demande de lier « ces hommes » avec ce faisceau d'afflictions. La force de l'énumération repose sur l'accumulation plutôt que sur une blessure précise unique. Elle cible le fonctionnement collectif d'une armée. Le souhait environnant qu'aucun n'échappe révèle la visée coercitive du verset, même lorsque ses instruments privilégiés sont des ressentis plutôt que des lames.
Les entraves de la Mort succèdent à l'épuisement
Le verset 10 lie aussitôt les ennemis avec les entraves de la mort et les envoie vers ses messagers. Cette progression fait du verset 9 une étape dans un effondrement imaginé plus vaste, et non un texte isolé traitant du bien-être ou du sommeil. La fatigue et la confusion préparent le tableau d'hommes incapables d'éviter un piège ultime. Le verset 16 revient à des entraves physiques et à un terme de piège contesté, de sorte que l'hymne oscille entre enfermement psychologique et matériel. La note de Whitney consigne une incertitude quant au sens exact du piège, nous rappelant que l'aspect matériel n'est pas toujours plus limpide que l'aspect mental. Le mouvement principal du poème est néanmoins limpide : contraindre, affaiblir, puis livrer l'armée à la destruction.
Comparer une offensive contre le moral fondée sur des visions
XI.9 a recours à Arbudi et Nyarbudi pour faire trembler les troupes ennemies et leur faire voir des spectres ; le verset 21 demande que la sécheresse de la bouche poursuive les ennemis mais non les alliés. VIII.8.9 ne personnifie pas un serpent allié et ne montre pas d'apparitions. Il nomme des états d'épuisement et les noue directement dans un filet. Tous deux sont des discours hostiles visant le moral, mais leurs représentations de causalité diffèrent. La Pāippalāda inverse certains des premiers versets de VIII.8, de sorte que l'amorce exacte conduisant au verset 9 varie d'un témoin à l'autre, bien que l'accumulation demeure. Un rituel moderne présenté comme visant à « confondre un ennemi » relèverait d'une invention éditoriale. La source historique n'établit point que la parole ait fait perdre sa cohésion à une force armée.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Lisez VIII.8.8 et 9 consécutivement. Tout d'abord, le monde entier est désigné comme le filet d'Indra ; ensuite, la fatigue, l'insuccès, le labeur et la confusion deviennent les liens de ce filet. Le glissement s'effectue d'un enfermement spatial vers une capacité amoindrie. Comparez avec XI.9.12, qui enjoint Nyarbudi d'unir les ennemis par la terreur. XI.9 convoque une entité terrifiante nommément désignée ; VIII.8 transforme des états ordinaires d'épreuve en matériaux de contention. Ce contraste confère au verset 9 sa place singulière au sein du long hymne de guerre. La fatigue et la confusion du neuvième verset montrent le filet opérant sur la capacité même d'action, et pas seulement sur l'espace où une armée peut évoluer.